Le metamorfosi (Ovidio): differenze tra le versioni

'''''Le metamorfosi''''' ({{latino|Metamorphosĕon libri XV}}) è un [[poema epico]]-[[Mitologia|mitologico]] di [[Publio Ovidio Nasone]] ([[43 a.C.]] - [[17|17 d.C.]]) incentrato sul fenomeno della [[Metamorfosi (mitologia)|metamorfosi]]. Attraverso quest'opera, ultimata poco prima dell'esilio dell'[[8|8 d.C.]], Ovidio ha perfezionato in versi e trasmesso ai posteri le più celebri storie della [[mitologia]] [[antichità classica|greco-romanaantica]].

Nell'ultima sua opera (''[[Tristia]]'') composta durantequando lagià ''relegatio''era esule a [[Costanza (Romania)|Tomi]], Ovidio scrisse che le ''Metamorfosi'' non erano ancora state ultimate e che dunque le copie esistenti altro non erano che abbozzi da bruciare<ref name="Fantham, p.4">{{cita|Fantham|p. 4}}.</ref>. Non ci sono dubbi in realtà che il suo lavoro ci sia pervenuto completo. Come ha scritto [[Elaine Fantham]], la sua affermazione altro non era che il tentativo ironico di porsi sullo stesso piano di [[Publio Virgilio Marone|Virgilio]], il quale – come narrava una storia che non sappiamo se essere veritiera o leggendaria – prima della morte chiese che venisse bruciata l{{'}}''[[Eneide]]'' poiché non era ancora stata completata. Solo grazie all'intervento del principe stesso, [[Ottaviano Augusto|Augusto]], il poema si conservò<ref name="Fantham, p.4" />. L'affermazione di Ovidio dunque è da intendersi come un'amara constatazione: lo stesso imperatore che aveva salvato l'opera virgiliana, garantendo di conseguenza la fama eterna dello scrittore, ora aveva distrutto la vita di un altro poeta allontanandolo da Roma e da tutti i suoi affetti<ref name="Fantham, p.4" />.

Le Metamorfosi, che in 11&nbsp;995 versi raccolgono e rielaborano più di 250 miti greco-romani, sono state definite più volte una "enciclopedia della mitologia classica"<ref>Paulo Farmhouse Alberto, {{collegamento interrotto|1=[http://estudosclassicos.googlepages.com/Cultura-Classica-TP1-1s-07-08.doc "Cultura Clássica"] |data=marzo 2018 |bot=InternetArchiveBot }}. Consulta:Accesso 26/08/2009.</ref>. La narrazione copre un arco temporale che inizia con il [[Chaos (mitologia)|Chaos]] (è lo stato primordiale di esistenza da cui emersero gli dei) e che culmina con la morte di [[Gaio Giulio Cesare]] e il suo [[catasterismo]].

| [[Apollo]] e [[Dafne (mitologia)|Dafne]]

| [[Giove]] ed [[Io (mitologia)|Io]]

| [[Giove]] e [[Callisto]]

| [[Batto (pastore)|Batto]] e [[Mercurio]]

| [[Mercurio]], [[Aglauro (figlia di Cecrope)|Agraulo]] e [[Erse (mitologia)|Erse]]

| [[Giove]] e [[Europa (figlia di Agenore)|Europa]]

| [[Giove]] e [[Semele]] - nascita di [[Bacco]]

| [[Apollo]] e [[Clizia (ninfa)|Clizia]]

| Medea e [[Esone (mitologia)|Esone]]

| Le figlie di [[Anio (mitologia)|Anio]]

| Ercole, Crotone e [[Miscello di Ripe|Miscelo]]

Se dalla [[Teogonia (Esiodo)|Teogonia]] Ovidio si era lasciato influenzare per spiegare una parte della sua cosmogonia, un'altra opera esiodea s'intromette nel I libro delle Metamorfosi, [[Le opere e i giorni|Le Opere e i Giorni]] in cui vengono descritte le diverse [[età dell'oro|età dell'uomo]]<ref name="Fantham, p.26-27">{{cita|Fantham|pp. 26-27}}.</ref>: da quella dell'oro a quella del ferro, passando da quella argentea e del bronzo. L'età del ferro è caratterizzata da “ogni empietà; fuggirono il pudore e la sincerità e la lealtà, e al loro posto subentrarono le frodi e gli inganni e le insidie e la violenza e il gusto sciagurato di possedere” (I.128-31), si scoprirono i metalli preziosi nascosti sottoterra e gli uomini iniziarono a farsi guerra tra loro. Fu in quest'epoca che dal sangue dei [[Gigante (mitologia)|Giganti]] (i quali avevano osato aspirare al regno del cielo ed erano stati annientati da [[Giove (divinità)|Giove]]) sparso ovunque, la Terra dette vita a un'altra schiera di esseri umani, ma “anche questa schiatta fu spregiatrice degli dèi, e assetatissima di strage crudele, e violenta. Si capiva che era nata dal sangue” (I.160-2). Da questi esseri aveva origine anche [[Licaone (figlio di Pelasgo)|Licaone]], il famoso re dell'[[Arcadia]] che fu trasformato in lupo per aver servito a Giove come pasto suo figlio [[Arcade (mitologia)|Arcade]]. Fu questo il principale motivo che causò la convocazione dell'[[assemblea divina]] nella quale venne deliberata la distruzione del genere umano. Molti critici credono che dietro al piano letterale descritto da Ovidio per l'assemblea, se ne nasconda uno metaforico: in realtà Giove altri non sarebbe che lo stesso [[Ottaviano Augusto|Augusto]] e gli dei minori rappresenterebbero il senato<ref name="Fantham, p.28">{{cita|Fantham|p. 28}}.</ref>. D'altronde è lo stesso Ovidio a suggerire questa lettura, paragonando la decisione di Giove con quella che a sua volta fece Augusto nel cancellare tutti i traditori e assassini di [[Gaio Giulio Cesare|Cesare]] (I, 200-5): “Così, quando un'empia schiera infierì per estinguere il nome di Roma nel sangue di Cesare, il genere umano restò sbigottito di fronte a tanto spaventosa e improvvisa sciagura, e un brivido d'orrore percorse il mondo intero; e la devozione dei tuoi non è meno gradita a te, Augusto, di quanto quella degli dèi fu gradita a Giove” (I.200-5).<br />

Un diluvio quindi ha annientato non solo il genere umano, ma ogni essere vivente. Tuttavia Giove - che durante l'assemblea divina promise che “una stirpe diversa dalla prima, una stirpe di origine prodigiosa” (I.251-2) sarebbe ricomparsa sulla Terra – salvò dal diluvio gli unici due esseri umani che erano stati giudicati “innocuos ambo, cultores numinis ambo” - "entrambi innocenti, entrambi devoti agli dèi"- (I.327): [[Deucalione e Pirra|Deucalione]] con la cugina e moglie [[Pirra]], rispettivamente figli dei fratelli Prometeo e Epimeteo. Furono loro che ripopolarono la Terra del genere umano: lanciandosi alle spalle dei sassi (le ossa della terra), i sassi stessi si trasformavano in esseri umani. Ecco dunque che si compiva una delle “più sorprendenti metamorfosi” del libro, in cui l'intera natura viene “paragonata a ununo scultore”<ref name="Fantham, p.30">{{cita|Fantham|p. 30}}.</ref>. Per quanto riguarda gli altri animali, essi furono generati dalla terra spontaneamente. In questo caso Ovidio si rifà a una teoria di [[Lucrezio]] secondo cui “l'umidità e il calore, se si temperano a vicenda, concepiscono, e dalla loro fusione nascono tutte le cose. Il fuoco, è vero, fa a pugni con l'acqua, ma la vampa umida crea tutto: discorde concordia feconda. Quando dunque la terra, tutta fangosa per il recente diluvio, si riasciugò al benefico calore dell'astro celeste, partorì un'infinità di specie e in parte riprodusse le forme di una volta, in parte creò mostri sconosciuti” (I.430-37).

Quello che viene definito come “ciclo tebano” riguarda alcune storie presenti nel III e nel IV libro delle ''Metamorfosi'' che coinvolgono una intera dinastia che ha avuto origine da [[Cadmo]]. Questi, figlio di [[Agenore (figlio di Poseidone)|Agenore]] e fratello di [[Europa (figlia di Agenore)|Europa]], viene costretto dal padre a partire dida casa in cerca della sorella rapita da [[Giove (divinità)|Giove]]. Dopo aver errato per il mondo come un esule senza alcun risultato, si rivolge all'[[Oracolo di Delfi]] supplicando [[Apollo]] di dirgli dove fermarsi, allora il dio rispose “in una campagna deserta incontrerai una vacca che non ha mai conosciuto il giogo, non ha mai tirato l'aratro ricurvo. Seguila per dove ti guiderà, e nella pianura in cui si adagerà costruisci delle mura e chiama Beozia quella regione” (III.10-3). Cadmo riesce nell'impresa, ma in una sorgente vicina al luogo prescelto dimora un enorme e mostruoso serpente che uccide alcuni dei suoi compagni di viaggio. Il futuro re di [[Tebe (città greca antica)|Tebe]] riuscirà, dopo un eroico duello, a sconfiggere il mostro, ma non farà in tempo a godere della vittoria che immediatamente una voce misteriosa che “non era chiaro da dove venisse, ma udita fu” disse “che stai a guardare il serpente ucciso, o figlio di Agènore? Anche tu sarai guardato serpente” (III.97-8). Solo la dea [[Pallade Atena|Pàllade]], protettrice dell'eroe, riesce a distogliere Cadmo dal terrore che lo aveva colpito dopo aver ascoltato quella voce. La dea gli ordina di seminare i denti del serpente “germi di un futuro popolo” (III.103). Allora dal terreno nascono dei guerrieri che si combattono tra loro in una “guerra civile”, solo cinque rimangono in vita - tra questi vi è anche Echione – e accordandosi con loro, Cadmo fonderà la sua nuova città, Tebe. Ma l'origine violenta della città e l'inimicizia di alcune divinità come [[Giunone]] (che odiava tutta la stirpe di Cadmo, essendo questi il fratello di Europa e padre di [[Semele|Sèmele]], entrambientrambe amanti di Giove) e [[Diana]], provocheranno la rovina se non della città stessa, di tutta la dinastia di Cadmo: [[Atteone]], [[Ino]], [[Agave (figlia di Cadmo)|Agave]], [[Autonoe (figlia di Cadmo)|Autonoe]], Semele e infine [[Penteo]]. Tutte le storie di questi personaggi infatti si concludono tragicamente e Cadmo:<br />

* Interpretazione di Hardie, l{{'}}''Anti-Eneide'' e il contrasto natura-civiltà: in un articolo del 1990 intitolato “''Ovid's Theban History: The First Anti-Aeneid?''”, il critico inglese, ipotizza che dietro alle storie riguardanti il ciclo tebano, si nasconda la volontà di Ovidio di costruire una vera e propria “anti-Eneide”, un capovolgimento del tema fondante il poema virgiliano: la fondazione di Roma<ref name="Philip Hardie">{{cita|Philip Hardie|1990}}.</ref>. A supporto di tale ipotesi, Hardie porta numerosi esempi e paralleli che possono essere fatti tra i due poemi. Ad esempio entrambi gli autori iniziano il libro terzo con la storia di un esule che vaga per il mondo in cerca di un posto dove insediarsi (Met III.6; En I.756 e 2.294-5), marcato in tutti e due i casi da una profezia divina che comanda di fondare la città là dove un animale deve riposarsi e stendersi: una “vacca” in Ovidio (III.10) e una “scrofa” in Virgilio (III.389 ma anche VIII.42)<ref name="Philip Hardie, p.226-7">{{cita|Philip Hardie|1990|p.226-7}}.</ref>. Hardie poi paragona l'episodio in cui Cadmo cerca i suoi compagni nella foresta con l'Ercole virgiliano del libro 8 che va in cerca dei buoi che gli sono stati rubati, e prosegue mettendo in parallelo il combattimento tra Cadmo e il serpente con quello tra Ercole e Caco<ref name="Philip Hardie, p.227">{{cita|Philip Hardie|1990|p.227}}.</ref>. Due dettagli, secondo il critico, ci permettono di mettere a confronto i due libri: il primo è che Cadmo mentre combatte il serpente indossa una pelle di leone (3.52-3.81), il costante attributo di Ercole; secondo, che Cadmo attacca il serpente con una grande pietra (''molaris'', III.59) una parola rintracciabile soltanto nel III libro delle Metamorfosi e nell'VIII dell'Eneide (VIII.250) come una delle armi usate da Ercole contro Caco<ref name="Philip Hardie, p.227" />. Infine in Virgilio la storia di Ercole si conclude con un inno celebrativo in onore dell'eroe che è riuscito a sconfiggere il mostro (VIII.301), mentre quella di Cadmo con una voce misteriosa che gli predice la sua sventura e la sua futura metamorfosi in un serpente<ref name="Philip Hardie, p.227" />. In questo dunque consisterebbe il rovesciamento del poema virgiliano, e Hardie continua a elencare una serie di esempi a sostegno della sua teoria. Particolarmente interessanti sono poi le osservazioni che il critico fa sulla differenza tra città e natura selvaggia. Se la prima sembra essere un rifugio sicuro per i Tebani, la seconda invece si mostra fatale in quasi tutte le storie del ciclo a partire dallo stesso serpente (che dimora in una foresta vicina alla città) e arrivando ad Atteone e a Penteo<ref name="Philip Hardie, p.227-30">{{cita|Philip Hardie|1990|p.227-30}}.</ref>.

[[File:Rubens-Death-of-Semele.jpg|thumb|left|[[PieterPeter Paul Rubens]] - Morte di Semele]]

* Scilla: [[Scilla (figlia di Niso)|Scilla]] è figlia di [[Niso (figlio di Pandione)|Niso]] re di [[Megara (Attica)Nisea|Megara]] (VIII libro), si innamora di [[Minosse]] re di [[Creta (Grecia)|Creta]] durante l'assedio di questi alla città del padre. Decide di porre fine alla guerra tradendo Niso, ovvero tagliandogli durante il sonno il capello rosso che, secondo la versione ovidiana, garantiva l'inespugnabilità della città. Quando Scilla lo consegna a Minosse insieme alle chiavi di Megara, il re cretese conquista la città, ma non porta con sé la principessa, inorridito lui stesso dal suo gesto. Disperata, Scilla si tuffa in mare per raggiungere le navi di Minosse che tornava in patria. Il padre, guardandola, si tuffa disperato probabilmente per ucciderla, ma si trasforma in aquila marina, mentre Scilla in gabbiano.[[File:William-Adolphe Bouguereau (1825-1905) - Biblis (1884).jpg|thumb|upright=1.2|[[William-Adolphe Bouguereau]] - [[Biblide (Bouguereau)|Biblide]]]]

* Mirra: nel libro X [[Orfeo]] si propone di narrare gli amori omosessuali degli dei per i mortali, ma si sofferma a un certo punto a cantare l'amore incestuoso di [[Mirra (mitologia)|Mirra]] per il padre, un amore che secondo lui può essere stato indotto soltanto da una [[Menade]], non da [[Cupido]]. La principessa avrebbe molti corteggiatori, ma lei li respinge tutti perché nessuno somigliante a [[Cinira]], suo padre. Ovidio introduce il racconto con venti versi in cui non dice niente del fatto, ma si limita a descriverlo aumentandone la suspense con aggettivi e allusioni all'oscenità di ciò che sta per raccontare (“Canterò cose terribili. Allontanatevi, o figlie, allontanatevi, o padri! [...]” X.300)<ref name="Fantham, p.78-80">{{cita|Fantham|pp. 78-80}}.</ref>. D'altronde il pubblico ovidiano conosceva già la storia di Mirra e la rielaborazione più prossima del mito era la ''Zmyrna'' (l'altro nome con cui è conosciuta la principessa), un poema di [[Gaio Elvio Cinna|Cinna]], amico di [[Gaio Valerio Catullo|Catullo]]<ref name="Fantham, p.78-80" />. Come nel caso di Medea, anche l'innamoramento di Mirra è descritto attraverso un lungo monologo in cui contrastano la ragione e il sentimento. [[File:'Birth of Adonis', oil on copper painting by Marcantonio Franceschini, c. 1685-90, Staatliche Kunstsammlungen, Dresden.jpg|thumb|left|[[Marcantonio Franceschini]] - Nascita di Adone]] Stesso Mirra infatti ammette che l'amore provato nei confronti del padre è vergognoso e ispirato da una [[Erinni|Furia]], ma è la nutrice a interrompere i suoi pensieri e a convincerla a passare all'azione. Numerosi critici hanno notato che la scena è stata ispirata dall'[[Ippolito (Euripide)|Ippolito]] di [[Euripide]] in cui la nutrice di [[Fedra]] la matrigna innamorata del figliastro Ippolito, va da lui a confidargli il segreto<ref name="Fantham, p.78-80" />. A differenza però della tragedia euripidea in questo caso l'amore incestuoso viene consumato e l'atto sessuale combinato dalla nutrice avviene di notte con luna e stelle coperte e con Mirra che travestita va dal padre Cinira che la aspetta in una stanza buia<ref name="Fantham, p.78-80" />. Ma come con [[Tereo]] una volta non basta e lei consuma la sua passione fino a quando il padre non decide di accendere una luce per vedere con chi ha a che fare. Appena vede la figlia, sguaina la spada per ucciderla, ma Mirra riesce a scappare. Rimasta gravida del padre fugge per nove mesi, poi sfinita supplica gli dèi che le diano una pena consona alla sua empietà: ovvero che non meriti né la morte e quindi la discesa nell'[[Ade (regno)|Ade]], né tantomeno la vita. Gli dèi esaudiscono la preghiera trasformandola in un albero, la Mirra appunto. In questo modo la principessa perde la sua umanità ma continua a stillare lacrime profumate dall'albero. Ovidio dedica poi ampio spazio alla descrizione di come Lucina riesca a estrarre dall'albero il bambino che Mirra aspettava: [[Adone (mitologia)|Adone]]. In questo modo Orfeo si ricollega in parte al proprio proposito iniziale di raccontare gli amori omosessuali degli dei per i mortali, anche se in questo caso l'amore descritto è eterosessuale, tra [[Venere (divinità)|Venere]] e, appunto, Adone<ref name="Fantham, p.78-80" />.

* Orfeo ed Euridice: in Ovidio il loro rapporto prima delle nozze non è descritto. È solo [[Orfeo]] a sentire così tanto la mancanza della coniuge da discendere nell'[[Ade (regno)|Ade]] per riportarla con sé nel mondo dei vivi. Fallendo in questo tentativo, vive nel ricordo della moglie e giura che non guarderà più nessuna donna e anzi invita gli uomini a dedicarsi solo ad amori omosessuali. Le donne della [[Tracia]] però colte dalla [[Erinni|Furia]], lo faranno a pezzi. Quando Orfeo muore e scende nell'Ade può finalmente raggiungere la sua amata [[Euridice (ninfa)|Euridice]] e stare con lei. Come hanno notato [[Charles Segal|Segal]] e la [[Elaine Fantham|Fantham]], sembrerebbe che un amore sincero non possa avverarsi nel mondo reale, ma abbia bisogno di una trasformazione che se nel caso di [[Cadmo]] e [[Armonia (mitologia)|Armonia]] e di [[Filemone e Bauci]] si rispecchia in una metamorfosi, nel caso di Orfeo ed Euridice in un passaggio dal mondo dei vivi a quello dei morti<ref name="Fantham, p.82-7" />. Solo in questo modo è possibile un lieto fine.[[File:Peter Paul Rubens - Cephalus and Procris, 1636-1637.jpg|thumb|left|[[PieterPeter Paul Rubens]] - Cefalo e Procri]]

* Teseo: anche per quanto riguarda [[Teseo]], Ovidio preferisce introdurlo quando ha già compiuto gran parte delle sue fatiche più note combattendo i briganti insediati tra [[Trezene]] e [[Atene]] e ripulendo l'[[Istmo di Corinto]]<ref name="Fantham, p.92-3">{{cita|Fantham|pp. 92-3}}.</ref>. Viene presentato quando giunge alla corte del padre [[Egeo]] che non lo riconosce. A riconoscerlo è invece [[Medea]] la nuova moglie del re (e dunque madrina dell'eroe) che prova ad avvelenarlo con l'aconite per paura che, ora che è tornato in patria, venga scelto come il vero successore al padre al posto del proprio figlio. Anche in questo caso Ovidio preferisce soffermarsi sull'origine di tale veleno e accennare soltanto all'impresa di [[Ercole]] che, secondo la tradizione, liberò Teseo dall'[[Ade (regno)|Ade]] trascinando via dagli Inferi [[Cerbero]] (dalla bava del quale nacque appunto l'aconite)<ref name="Fantham, p.92-3" />.

[[File:Peter Paul Rubens 010.jpg|thumb|[[PieterPeter Paul Rubens]] - Apoteosi di Ercole]]

[[File:Pythagoras advocating vegetarianism (1618-20); Peter Paul Rubens.jpg|thumb|[[PieterPeter Paul Rubens]] - Pitagora che istruisce sul non mangiare carne]]

* Interpretazione di Bernardini: molti studiosi a questo punto si sono chiesti che cosa sia esattamente questo discorso: è un'esposizione valida delle dottrine pitagoriche, oppure no? Dà una motivazione filosofica all'intero poema, o è più che altro un pezzo di bravura? E come si concilia comunque il suo fondo razionalistico col resto dell'opera, dove dappertutto trionfano mito e fantasia? E perché Ovidio ha scelto Pitagora? Crede nel pitagorismo?<ref name="Piero Bernardini Marzolla 1979, p. XLII.">Piero Bernardini Marzolla 1979, p. XLII.</ref>[[Piero Bernardini Marzolla|Bernardini]] scrive che “la difficoltà di giudicare proviene da due ordini di ragioni: primo, la solita ambiguità ovidiana, cioè la straordinaria capacità di Ovidio di combinare gioco e serietà; secondo, noi abbiamo delle vere teorie di Pitagora, come è noto, soltanto una conoscenza indiretta, lacunosissima e spesso deformata, e nel discorso molti elementi comunque certi e basilari del pitagorismo sono ignorati, mentre molte contaminazioni sembrano sicure”<ref name="Piero Bernardini Marzolla 1979, p. XLII." />. Per quanto riguarda le fonti, il materiale costituito dalle testimonianze trasmesseci sul pitagorismo da autori anteriori a Ovidio o coevi, è insufficiente per svolgere un'indagine sul discorso considerato come “tessuto di idee<ref name="Piero Bernardini Marzolla 1979, p. XLIII.">Piero Bernardini Marzolla 1979, p. XLIII.</ref>. Possiamo soltanto presumere che il poeta abbia attinto a qualche opera (perduta) di Varrone, o forse, ma è una ipotesi ancora più vaga, agli oscuri [[Nigidio Figulo]] o [[Sozione di Alessandria|Sozione]]"<ref name="Piero Bernardini Marzolla 1979, p. XLIII." />.<br />I tre temi principali su cui si basa il discorso sono il [[vegetarianismo]], la [[metempsicosi]] e il [[Elementi (filosofia)|ciclo degli elementi]], tutti temi che secondo Bernardini sono assimilabili al [[pitagorismo]] e al [[neopitagorismo]] di epoca augustea e che quindi rendono l'idea dell'intenzione ovidiana di restituire l'immagine del Pitagora storico, piuttosto che di un personaggio letterario<ref name="Piero Bernardini Marzolla 1979, p. XLIV.">Piero Bernardini Marzolla 1979, p. XLIV.</ref>. Molti studiosi hanno individuato un'influenza lucreziana all'interno del discorso, ma secondo Bernardini Ovidio si è servito soltanto del linguaggio e dello stile lucreziani per ribaltare le teorie dell'[[epicureismo]] e quindi di [[Lucrezio]] stesso. Il discorso è calato nel linguaggio poetico-filosofico creato da Lucrezio per due ragioni che si sommano tra di loro: perché Ovidio qui vuole scrivere una parte “lucreziana” (dopo averne composta una enniana, una omerica e poi una virgiliana) e perché nel suo gusto della mimesi, un filosofo deve poter parlare col gergo e nello stile di un filosofo-tipo. E così l{{'}}''aemulatio'' diviene smisurata; Ovidio si maschera da Lucrezio: usa il lessico e il periodare lucreziano, usa vezzi lucreziani (''et quoniam'', ''nonne vides'', ecc.), usa motivi lucreziani. Eppure fa tutto questo per presentare una dottrina agli antipodi dell'epicureismo, per dire cose che Lucrezio non solo non ha detto, ma non avrebbe mai detto e in certi casi ha anzi confutato. D'altronde il personaggio scelto da Ovidio è Pitagora, e Pitagora non può ovviamente dire che cose coerenti con la dottrina di Pitagora, cosicché se Lucrezio, come qui, aveva per caso confutato una tesi pitagorica, Pitagora non può che riaffermarla negando la tesi lucreziana<ref name="Piero Bernardini Marzolla 1979, p. XLV-XLVIII.">Piero Bernardini Marzolla 1979, p. XLV-XLVIII.</ref>.<br />A questo punto Bernardini si chiede perché Ovidio abbia scelto proprio Pitagora<ref name="Piero Bernardini Marzolla 1979, p.LIII.">Piero Bernardini Marzolla 1979, p. LIII.</ref>. Pitagora si inserisce nel momento in cui il ''carmen perpetuum'', fluendo verso i ''mea tempora'', sta per passare dai tempi del mito alla storia, quando l'epoca delle belle fiabe finisce e la ragione spinge alla ricerca del ''quae sit rerum natura''<ref name="Piero Bernardini Marzolla 1979, p.LIII-LV.">Piero Bernardini Marzolla 1979, p. LIII-LV.</ref>. A questo punto la figura di questo pensatore poteva subentrare quanto mai a proposito: Pitagora, e nessun altro filosofo, era perfettamente al suo posto, in un'opera sul tema delle metamorfosi, perché predicatore di quella forma suprema di metamorfosi che è la metempsicosi. Questa trascende le metamorfosi individuali non solo per la sua universalità, ma anche perché al di là dei capricci della fortuna o del fato si presenta come una legge della natura. È per questo che la lezione prende a un tratto una piega decisamente razionalistica e si tramuta in un interminabile compendio di metamorfosi naturali che ha lo scopo di continuare e completare l'esposizione delle metamorfosi mitologiche: ormai, con [[Numa Pompilio|Numa]] e Pitagora, siamo nella storia, e l'interesse poggia sulla spiegazione di fatti e di eventi con base storica più o meno accertabile: fondazione di [[Crotone]], culto del dio [[Virbio]], leggenda di [[Cipó]], importazione del culto di [[Esculapio]] in [[Roma]]<ref name="Piero Bernardini Marzolla 1979, p.LIII-LV." />. In tutti questi miti l'elemento metamorfico c'è, ma è accessorio. Così, col passaggio dalla fantasia alla ragione, il discorso di Pitagora irrompe non come una motivazione del poema, ma come un culmine della lettura e della rappresentazione dei prodigi del mondo<ref name="Piero Bernardini Marzolla 1979, p.LIII-LV." />.

* Non abbiamo la prova che Augusto occupasse il suo tempo a controllare la correttezza politica di tutte le opere letterarie del suo tempo. Dalla Vita di Donato sappiamo che seguì e si interessò alla stesura virgiliana dell'[[Eneide]]; [[Svetonio]] (89.2) scrive che ''Augustus ingenia saeculi sui omnibus modis fouit'' (“incoraggiò i geni del suo tempo in tutti i modi possibili”) e fu presente alle loro orazioni e recitazione pubbliche<ref name="Galinsky, p.103-4">{{cita|Galinsky|pp. 103-4}}.</ref>. Eppure potremmo controbilanciare questo assunto proprio con le parole usate da Ovidio nei [[Tristia]] (II.239), quando il poeta (in esilio a Tomi) scrive che il principe non aveva tempo da sprecare per leggere l{{'}}''Ars Amatoria'' occupato come era negli affari di stato e negli impegni politici (impegni che Ovidio non dimentica di enumerare in ben 25 versi [213-38])<ref name="Galinsky, p.104">{{cita|Galinsky|p. 104}}.</ref>. E lo stesso Ovidio, sempre nei ''Tristia'', supplica Augusto di prendersi un poco di tempo per leggere le ''Metamorfosi'' e accorgersi così quanto gli era sempre stato fedele. Sebbene questo passaggio sia stato spesso interpretato come una richiesta adulatrice da parte del poeta, non è detto che non vada interpretato come quello che è realmente: dedicare un po' di tempo alla lettura di un'opera. D'altronde non dobbiamo presumere che siccome le opere degli scrittori augustei sono al centro dei nostri dibattiti accademici, lo fossero anche per Augusto stesso che aveva sicuramente altro di cui occuparsi<ref name="Galinsky, p.104" />.

Galinsky conclude affermando quindi che è inutile parlare di “augusteismo” o di “antiaugusteismo” ovidiano. Quando guardiamo alle ''Metamorfosi'' dovremmo allargare i nostri orizzonti invece di rimanere legati a una prospettiva che, a suo modo di vedere, limita la comprensione del genio artistico ovidiano. Le ''Metamorfosi'', come ha dimostrato il critico statunitense con gli esempioesempi precedenti, non sono né augustee né antiaugustee, ma sono semplicemente un prodotto della cultura augustea. Nel periodo successivo alle guerre civili, Virgilio scrisse, nella prima decade della politica augustea, un “monumento poetico” al desiderio di stabilità e conservazione. Le ''Metamorfosi'', invece si sono concentrate sull'altro aspetto della cultura augustea, più caratteristico della decade successiva: il cambiamento<ref name="Galinsky, p.111">{{cita|Galinsky|p. 111}}.</ref>.

* {{cita libro|autore = William S. Anderson|capitolo = Form Changed: Ovid's Metamorphoses|titolo = Roman Epic|altri = edito da A. J. Boyle|editore = Routledge|anno = 1993|pagine pp= 108-124|cid = Anderson}}

* {{cita libro|autore = [[Elaine Fantham]]|titolo = Ovid's Metamorphoses|url = https://archive.org/details/ovidsmetamorphos0000fant|editore = Oxford University Press|città = New York|anno = 2004|cid = Fantham}}

* {{cita web|url=http://spazioinwind.libero.it/latinovivo/Ovidio_Metamorfosi.htm|titolo=Traduzione in versi}}