Triratna
Terjemahan dari Tiga Permata | |
---|---|
![]() | |
Indonesia | Triratna, Tiga Permata, Tiga Mestika, Tiga Perlindungan, Tiga Pelindung |
Inggris | Three Jewels, Three Refuges, Three Treasures, Triple Gem |
Pali | tiratana, ratanattaya, tisaraṇa |
Sanskrit | त्रिरत्न (triratna), रत्नत्रय (ratna-traya), त्रिशरण (triśaraṇa) |
Tionghoa | 三宝, 三寶 (sānbǎo) |
Jepang | 三宝 (sambō, sampō) |
Korea | 삼보 (sambo) |
Tibetan | དཀོན་མཆོག་གསུམ, (dkon mchog gsum) |
Myanmar | ရတနာသုံးပါး (jadanà θóuɴ bá) |
Thai | ไตรรัตน์ (trairat), รัตนตรัย (rattanatrai) |
Vietnam | Tam bảo |
Mon | ɣurban erdeni |
Daftar Istilah Buddhis |
Bagian dari seri tentang |
Buddhisme |
---|
![]() ![]() |
Triratna, Tiratana (Pali), Ratanattaya (Pali), Triratna (Sanskerta: त्रिरत्न), atau Ratnatraya (Sanskerta)—juga dikenal sebagai Tiga Permata atau Tiga Mestika—merujuk kepada tiga tempat berlindung bagi umat Buddha, yaitu Buddha, Dhamma, dan Saṅgha yang dianggap berharga layaknya ratna. Triratna, sebagai pelindung umat Buddha, juga sering disebut sebagai Tiga Perlindungan (Pali: Tisaraṇa; Sanskerta: Triśaraṇa).
Dalam Buddhisme, berlindung pada Triratna merupakan suatu praktik keagamaan yang biasanya dilakukan sebagai awalan berbagai praktik keagamaan lainnya. Sejak periode Buddhisme awal, baik aliran Theravāda maupun Mahāyāna hanya berlindung pada Triratna. Namun, aliran Vajrayāna secara khusus memiliki formula perlindungan yang diperluas, dikenal sebagai Triratna dan Tiga Akar.[1]
Berlindung pada Triratna adalah sebuah bentuk aspirasi untuk menjalani hidup dengan Triratna sebagai pedoman utama. Berlindung dilakukan dengan syair singkat yang berisi pernyataan perlindungan kepada Buddha, Dhamma, dan Saṅgha.[2][3] Dalam kitab suci Buddhisme awal, praktik berlindung merupakan suatu ekspresi tekad untuk mengikuti ajaran Buddha, bukan suatu ekspresi pelepasan tanggung jawab kehidupan.[4] Pembacaan syair perlindungan kepada Triratna umum dilantunkan bersamaan dengan pembacaan syair tekad Pancasila bagi seseorang yang berniat atau sudah menganut Buddhisme.[5]
Seorang umat awam (bukan biksu, biksuni, samanera, atau samaneri) yang berlindung kepada Triratna disebut sebagai upasaka atau upasika, sedangkan yang tidak berlindung disebut sebagai titthiya.
Penjelasan
[sunting | sunting sumber]Keyakinan atau iman kepada Triratna merupakan unsur ajaran penting dalam tradisi Theravāda dan Mahayana. Berbeda dengan konsep kepercayaan yang dipahami orang Barat, keyakinan dalam Buddhisme muncul dari akumulasi pengalaman dan penalaran. Dalam Kalama Sutta, Buddha secara eksplisit menentang mereka yang mengikuti otoritas atau tradisi secara membuta, khususnya agama-agama yang sezaman dengan zaman Buddha. Tingkat kepercayaan dan keyakinan tertentu masih dianggap penting dalam Buddhisme, terutama terkait pencapaian spiritual, keselamatan, dan kecerahan. Keyakinan dalam Buddhisme berpusat pada keyakinan atau iman kepada Triratna.
Theravāda
[sunting | sunting sumber]Sejak masa awal Buddhisme, para pengikut Buddhisme mengungkapkan keyakinan mereka melalui tindakan berlindung yang terdiri dari tiga aspek. Berikut ini adalah tiga penyangga atau permata yang menjadi tempat berlindung seorang penganut Buddhisme awal:
- Buddha, yang telah mencapai Nirwana (yaitu sosok Buddha Gotama).
- Dhamma, ajaran Buddha yang dijelaskan oleh Sang Buddha.
- Saṅgha, komunitas monastik Buddhisme yang mempraktikkan dan melestarikan Dhamma.
Dalam hal ini, Tiga Perlindungan berpusat pada otoritas seorang Buddha sebagai makhluk yang sangat tercerahkan, dengan menyetujui peran seorang Buddha sebagai guru bagi manusia dan para dewa (makhluk surgawi). Ini sering kali mencakup Buddha lain dari masa lalu, dan Buddha yang belum muncul. Kedua, pengambilan perlindungan menghormati kebenaran dan kemanjuran doktrin spiritual Buddha, yang mencakup karakteristik fenomena (bahasa Pali: saṅkhāra) seperti ketidakkekalan (bahasa Pali: anicca), dan Jalan Mulia Berunsur Delapan menuju pembebasan.[6][7] Pengambilan perlindungan diakhiri dengan penerimaan kelayakan komunitas pengikut yang telah berkembang secara spiritual (saṅgha), yang sebagian besar didefinisikan sebagai komunitas monastik, tetapi dapat juga mencakup upasaka-upasika dan bahkan para dewa asalkan mereka hampir atau sepenuhnya tercerahkan.[8] Buddhisme awal tidak mengikutsertakan Bodhisatwa dalam formula Tiga Perlindungan karena mereka dianggap belum tercerahkan dan masih berada di jalan menuju kecerahan.[9]
Kitab-kitab awal menggambarkan saṅgha sebagai "ladang pahala," karena umat Buddha awal menganggap persembahan kepada saṅgha sebagai sesuatu yang sangat bermanfaat secara karma.[10] Upasaka-upasika mendukung dan menghormati saṅgha, karena mereka percaya saṅgha akan membuahkan mereka pahala dan membawa mereka lebih dekat pada kecerahan.[11] Pada saat yang sama, para biksu diberi peran penting dalam mempromosikan dan menegakkan keyakinan di antara upasaka-upasika. Meskipun banyak contoh dalam kitab-kitab disebutkan tentang biksu yang berperilaku baik, ada juga kasus biksu yang berperilaku tidak pantas. Dalam kasus seperti itu, kitab-kitab menggambarkan bahwa Buddha menanggapi dengan kepekaan yang besar terhadap persepsi komunitas upasaka-upasika. Ketika Buddha menetapkan aturan baru dalam aturan disiplin monastik untuk menangani kesalahan para biksunya, ia biasanya menyatakan bahwa perilaku seperti itu harus dikekang karena perilaku itu tidak akan "membujuk orang yang tidak percaya" dan "orang yang percaya akan berpaling". Ia mengharapkan para biksu, biksuni, dan samanera-samaneri tidak hanya untuk menjalani kehidupan spiritual demi keuntungan mereka sendiri, tetapi juga untuk menegakkan keyakinan orang-orang. Di sisi lain, mereka tidak boleh menumbuhkan keyakinan dengan kemunafikan atau ketidaktepatan, misalnya, dengan mengambil profesi lain selain menjadi seorang biksu, atau mencari pengikut dengan menghadiahkan berbagai barang.[12][13]
Pengambilan perlindungan
[sunting | sunting sumber]Terjemahan dari saraṇa | |
---|---|
Indonesia | perlindungan, tempat berlindung, pelindung |
Pali | saraṇa |
Sanskrit | शरण (śaraṇa) |
Tionghoa | 皈依 (Pinyin: Guīyī) |
Jepang | 帰依 (rōmaji: kie) |
Korea | 귀의 (RR: gwiui) |
Bengali | শরন |
Myanmar | သရဏ (Tharana) |
Thai | สรณะ, ที่พึ่ง ที่ระลึก RTGS: sarana, thi phueng thi raluek |
Vietnam | Quy y |
Khmer | សរណៈ (Saranak) |
Sinhala | සරණ(saraṇa) |
Tamil | Saranam / saran சரணம் |
Daftar Istilah Buddhis |
Syair yang paling sering digunakan dalam bahasa Pali:[14][15]
Buddhaṁ saraṇaṁ gacchāmi.
Aku berlindung kepada Buddha.
Dhammaṁ saraṇaṁ gacchāmi.
Aku berlindung kepada Dhamma.
Sanghaṁ saraṇaṁ gacchāmi.
Aku berlindung kepada Saṅgha.
Dutiyampi Buddhaṁ saraṇaṁ gacchāmi.
Untuk kedua kalinya, aku berlindung kepada Buddha.
Dutiyampi Dhammaṁ saraṇaṁ gacchāmi.
Untuk kedua kalinya, aku berlindung kepada Dhamma.
Dutiyampi Sanghaṁ saraṇaṁ gacchāmi.
Untuk kedua kalinya, aku berlindung kepada Saṅgha.
Tatiyampi Buddhaṁ saraṇaṁ gacchāmi.
Untuk ketiga kalinya, aku berlindung kepada Buddha.
Tatiyampi Dhammaṁ saraṇaṁ gacchāmi.
Untuk ketiga kalinya, aku berlindung kepada Dhamma.
Tatiyampi Sanghaṁ saraṇaṁ gacchāmi.
Untuk ketiga kalinya, aku berlindung kepada Saṅgha.
Selain syair di atas, terdapat berbagai model bacaan lain yang disebutkan dalam literatur Pali untuk berlindung kepada Triratna. Brett Shults menjelaskan bahwa syair ini menggunakan model yang mirip dengan mode dari tradisi agama Weda (Brahmanisme)—dengan isi yang berbeda—berupa kelompok tiga perlindungan, seperti yang ditemukan dalam Regweda 9.97.47, Regweda 6.46.9, dan Upanisad Chandogya 2.22.3-4.[16]
Pengambilan sila
[sunting | sunting sumber]Upasaka-upasika atau umat awam sering kali melaksanakan praktik pengambilan lima sila atau Pancasila dalam upacara yang sama setelah mereka mengambil perlindungan.[17][18] Para biksu memberikan sila kepada upasaka-upasika, yang menciptakan efek psikologis tambahan.[19] Pancasila tersebut adalah:[20]
- tidak membunuh;
- tidak mencuri;
- tidak berhubungan seksual secara salah;
- tidak mengucapkan kebohongan;
- tidak minum minuman keras.
Seorang upasaka-upasika yang menjunjung tinggi sila-sila tersebut digambarkan dalam kitab suci sebagai “permata di antara orang awam”.[21]
Diagram
[sunting | sunting sumber]Dalam aliran Theravāda, diagram Triratna digambarkan sebagai berikut:
Mahayana
[sunting | sunting sumber]Dalam ajaran aliran Mahayana, Triratna dipahami dalam pengertian yang berbeda dari aliran Sravakayana atau aliran-aliran non-Mahayana. Misalnya, Buddha biasanya dijelaskan melalui doktrin Mahayana tentang tiga tubuh (trikaya).
Menurut kitab Mahayana berjudul Ratnagotravibhāga (Analisis Silsilah Permata), makna sebenarnya dari Triratna adalah sebagai berikut:[22]
- Sang Buddha tidak memiliki awal, tengah, dan akhir. Sang Buddha adalah kedamaian. Sang Buddha adalah Dharmakaya yang tidak bercampur (asamskrta) dan spontan (anabhoga). Sang Buddha adalah kebijaksanaan (jñana) yang tercerahkan sendiri dan muncul dengan sendirinya, kasih sayang, dan kekuatan untuk memberi manfaat kepada orang lain.
- Dharma digambarkan sebagai realitas yang merupakan penghentian. Dharma digambarkan sebagai bukan keberadaan maupun ketidakberadaan. Dharma adalah realitas nonkonseptual serta realitas jalan yang terdiri dari jñana yang bercahaya dan tanpa noda yang menghilangkan semua kekotoran. Ini juga disamakan dengan Dharmakaya.
- Sangha mengacu pada makhluk-makhluk yang menyadari hakikat pikiran yang benar-benar cemerlang dan "kesempurnaan hakikat" (yavad bhavikataya) serta kualitas-kualitas unggul yang menjadikan mereka tempat berlindung.
Menurut Longchenpa, seorang guru Buddhisme Tibet:
Menurut pendekatan Mahayana, Sang Buddha adalah totalitas dari tiga tubuh; dharma meliputi transmisi kitab suci (terkandung dalam sutra dan tantra) dan realisasi kesadaran abadi yang mengetahui diri sendiri (termasuk pandangan, keadaan penyerapan meditatif, dan sebagainya yang terkait dengan tahap-tahap seperti pengembangan dan penyelesaian); dan sangha terdiri dari para bodhisatwa, guru kesadaran, dan makhluk-makhluk spiritual tingkat tinggi lainnya (selain para Buddha) yang sifatnya sedemikian rupa sehingga mereka berada di jalan pembelajaran dan tidak lagi belajar.[23]
Jadi, bagi aliran Mahayana, permata Buddha mencakup Buddha yang tak terhitung banyaknya (seperti Amitabha, Vajradhara, dan Vairocana), bukan hanya Buddha Sakyamuni. Demikian pula, permata Dharma mencakup sutra Mahayana dan (untuk aliran Mahayana tertentu) dapat juga mencakup tantra Buddha, bukan hanya Tripitaka. Terakhir, permata Sangha mencakup banyak makhluk yang bukan bagian dari sangha monastik, termasuk Bodhisatwa tingkat tinggi seperti Awalokiteswara, Vajrapani, Manjusri, dan seterusnya.
Wajrayana
[sunting | sunting sumber]Dalam ajaran Buddhisme Tibet, ada tiga rumusan perlindungan, yaitu bentuk Luar, Dalam, dan Rahasia dari Triratna. Bentuk 'Luar' adalah 'Triratna', bentuk 'Dalam' adalah 'Triakar', dan bentuk 'Rahasia' adalah 'Trikaya' seorang Buddha.[24]
Formulasi perlindungan alternatif ini digunakan oleh mereka yang melakukan yoga dewa dan praktik tantra lainnya dalam tradisi Wajrayana dalam Buddhisme Tibet.[24]
Referensi
[sunting | sunting sumber]Sitasi
[sunting | sunting sumber]- ^ Ray (2004). In the Presence of Masters: Wisdom from 30 Contemporary Tibetan Buddhist Teachers. Boston: Shambhala Publications. hlm. 60. ISBN 1-57062-849-1.
- ^ Irons, Edward A. (2008). Encyclopedia of Buddhism, Encyclopedia of World Religions. New York:: Facts on File. hlm. 403. ISBN 978-0-8160-5459-6.
- ^ Robinson, Richard H.; Johnson, Willard L. (1997). The Buddhist religion: a historical introduction (4th ed.). Belmont, CA: Cengage. hlm. 43. ISBN 978-0-534-20718-2.
- ^ Kariyawasam, A. G. S. (1995). Buddhist Ceremonies and Rituals of Sri Lanka, The Wheel Series. Kandy, Sri Lanka: Buddhist Publication Society. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2007-10-23. Diakses tanggal 28-03-2013.
- ^ Sakya, Madhusudan (2011). Buddhism Today: Issues & Global Dimensions, Current Perspectives in Buddhism. 3. Cyber Tech Publications. ISBN 9788178847337.
- ^ Harvey 2013, hlm. 245.
- ^ Kariyawasam 1995, hlm. [halaman dibutuhkan].
- ^ Robinson & Johnson 1997, hlm. 43.
- ^ Buswell & Lopez 2013, Paramatthasaṅgha.
- ^ Harvey 2013, hlm. 246.
- ^ Werner 2013, hlm. 39.
- ^ Wijayaratna 1990, hlm. 130–1.
- ^ Buswell & Lopez 2013, Kuladūșaka.
- ^ Anon 2020.
- ^ "Paritta Suci" (PDF). Yayasan Dhammadīpa Ārāma. hlm. 20–21. Diakses tanggal 20 Mei 2022.
- ^ Shults 2014, hlm. 119.
- ^ Getz 2004, hlm. 673.
- ^ Walters 2004.
- ^ Harvey 2000, hlm. 80.
- ^ Sperry 2021.
- ^ De Silva 2016, hlm. 63.
- ^ Hookham 1991, hlm. 186-190.
- ^ Longchen Rabjam & Barron 2007, hlm. 66.
- ^ a b Ray 2004, hlm. 60.
Daftar pustaka
[sunting | sunting sumber]- Anon (2020), "The Three Treasures", The Pluralism Project, Harvard University, diakses tanggal 2022-12-08.
- Buswell, Robert E. Jr.; Lopez, Donald S. Jr. (2013), Princeton Dictionary of Buddhism, Princeton, NJ: Princeton University Press, ISBN 978-0-691-15786-3.
- De Silva, Padmasiri (2016), Environmental Philosophy and Ethics in Buddhism, Springer Nature, ISBN 978-1-349-26772-9.
- Getz, Daniel A. (2004), "Precepts", dalam Buswell, Robert E., Encyclopedia of Buddhism, Macmillan Reference USA, Thomson Gale, ISBN 978-0-02-865720-2, diarsipkan dari versi asli tanggal 23 December 2017 .
- Harvey, Peter (2000), An Introduction to Buddhist Ethics: Foundations, Values and Issues, Cambridge University Press, ISBN 978-0-511-07584-1.
- Harvey, Peter (2013), An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices (edisi ke-2nd), New York: Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-85942-4.
- Hookham, S. K. (1991), The Buddha within : Tathagatagarbha doctrine according to the Shentong interpretation of the Ratnagotravibhaga, Albany, NY: State University of New York Press, hlm. 186–190, ISBN 978-0791403587.
- Irons, Edward A. (2008), Encyclopedia of Buddhism, Encyclopedia of World Religions, New York: Facts on File, ISBN 978-0-8160-5459-6.
- Kariyawasam, A. G. S. (1995), Buddhist Ceremonies and Rituals of Sri Lanka, The Wheel Series, Kandy, Sri Lanka: Buddhist Publication Society, diarsipkan dari versi asli tanggal 28 March 2013, diakses tanggal 23 October 2007 – via Accesstoinsight.org .
- Longchen Rabjam; Barron, Richard (2007), A Treatise Elucidating the Meaning of the Entire Range of Buddhist Teachings, The Precious Treasury of Philosophical Systems (Drupta Dzöd), Padma Publishing, ISBN 978-1881847441.
- Ray, Reginald A., ed. (2004), In the Presence of Masters: Wisdom from 30 Contemporary Tibetan Buddhist Teachers, Boston: Shambhala Publications, ISBN 1-57062-849-1.
- Robinson, Richard H.; Johnson, Willard L. (1997), The Buddhist religion: a historical introduction (edisi ke-4th), Belmont, CA: Cengage, ISBN 978-0-534-20718-2.
- Sakya, Madhusudan (2011), Buddhism Today: Issues & Global Dimensions, Current Perspectives in Buddhism, 3, Cyber Tech Publications, ISBN 9788178847337.
- Shults, Brett (May 2014), "On the Buddha's Use of Some Brahmanical Motifs in Pali Texts", Journal of the Oxford Centre for Buddhist Studies, 6: 106–140.
- Sperry, Rod Meade (June 11, 2021), "What Are the Five Precepts?", Lion's Roar, diakses tanggal 2022-12-08
- Thera, Soma, tr. (2013), Kalama Sutta: The Buddha's Charter of Free Inquiry, Buddhist Publication Society, diarsipkan dari versi asli tanggal 4 February 2013 .
- Walters, Jonathan S. (2004), "Festivals and Calendrical Rituals", Encyclopedia of Buddhism, The Gale Group, diarsipkan dari versi asli tanggal 23 December 2017 – via Encyclopedia.com .
- Werner, Karel (2013), "Love and Devotion in Buddhism", dalam Werner, Karel, Love Divine Studies in Bhakti and Devotional Mysticism, Hoboken, NJ: Taylor and Francis, ISBN 978-1-136-77461-4.
- Wijayaratna, Mohan (1990), Buddhist monastic life: according to the texts of the Theravāda tradition, diterjemahkan oleh Claude Grangier; Steven Collins, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-36428-7.
Bacaan lanjutan
[sunting | sunting sumber]- Chodron, Ven. Thubten (June 18, 2012), "Long refuge and precepts ceremony", ThubtenChodron.org, diakses tanggal 2022-12-03.
- Kohn, Livia (1994), "The Five Precepts of the Venerable Lord", Monumenta Serica, 42 (1): 171–215, doi:10.1080/02549948.1994.11731253.
- Terwiel, Barend Jan (2012), Monks and Magic: Revisiting a Classic Study of Religious Ceremonies in Thailand, Nordic Institute of Asian Studies, ISBN 978-87-7694-101-7.
- Thanissaro Bhikkhu (2012), Refuge: An Introduction to the Buddha, Dhamma & Sangha.