Utilisateur:Jerof37/Brouillon
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Anthropologie de la religion
Appel au Grand Esprit , 1908 statue de Cyrus Dallin , Museum of Fine Arts, Boston
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Vie après la mort Animisme Augure Communautés Religion comparée Divination Langue divine Origine évolutive de la religion Fétichisme Grand esprit Hénothéisme Initiation Liminalité Magie (surnaturelle) mana Monothéisme Nympholepsie Oracle Polythéisme rite de passage Rituel Langue sacrée Dichotomie sacré-profane Site sacré Chamanisme Dualisme de l'âme Superstition Théories sur la religion Totem Transthéisme Vénération des morts
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Le Grand Esprit est le concept d'une force vitale , d'un Être Suprême ou d'un dieu connu plus précisément sous le nom de Wakan Tanka en Lakota , [1] [ besoin d'une citation pour vérifier ] Gitche Manitou en Algonquien , et par d'autres noms spécifiques dans un certain nombre d' Amérindiens . cultures américaines et autochtones . [2] Bien que le concept soit commun à un certain nombre de cultures autochtones aux États-Unis et au Canada, il n'est pas partagé par toutes les cultures, ni forcément interprété de la même manière. Selon l'activiste Lakota Russell Means , une traduction sémantiquement plus précise de Wakan Tanka est le Grand Mystère . [3]
En raison des similitudes perçues entre le Grand Esprit et le concept chrétien de Dieu , les missionnaires coloniaux européens utilisaient fréquemment ces croyances existantes comme moyen d'introduire les indigènes américains au christianisme et d'encourager la conversion . [4]
Contenu
1Conceptualisation 2Wakan Tanka 3Manitou 4Gitche Manitou 5Signification religieuse contemporaine 6Voir également 7Les références
Conceptualisation [ modifier le code ]
Le Grand Esprit a parfois été conceptualisé comme une « divinité céleste anthropomorphique », [5] un dieu de la création , de l'histoire et de l'éternité, [6] qui s'intéresse également personnellement aux affaires du monde et peut régulièrement intervenir dans la vie des êtres humains. . [5]
De nombreux individus sont tenus pour avoir été des « orateurs » du Grand Esprit ; personnes censées servir de médiateur terrestre chargé de faciliter la communication entre les humains et le surnaturel plus généralement. Un tel locuteur est généralement considéré comme ayant l'obligation de préserver les traditions spirituelles de sa lignée respective. [6] Les chefs spirituels se tournent vers le Grand Esprit pour guider les individus ainsi que les communautés dans leur ensemble. [7]
Alors que la croyance en une entité ou des entités connues sous le nom de Grand Esprit existe dans de nombreux peuples autochtones américains, les tribus individuelles présentent souvent des degrés divers de divergence culturelle. En tant que tel, une variété d'histoires, de paraboles, de fables et de messages présentant des thèmes et des éléments d'intrigue différents, parfois contradictoires, ont été attribués à la même figure par des cultures par ailleurs disparates. [ citation nécessaire ]
Wakan Tanka [ modifier le wikicode ]
Wakȟáŋ Tȟáŋka peut être interprété comme le pouvoir ou le caractère sacré qui réside en tout, ressemblant à certainescroyances animistes et panthéistes . Ce terme décrit chaque créature et objet comme wakȟáŋ ("saint") ou ayant des aspects qui sont wakȟáŋ . [8] L'élément Tanka ou Tȟáŋka correspond à "Grand" ou "grand". [9]
Avant la christianisation des Amérindiens américains par les colons et les missionnaires européens, les Lakota utilisaient Wakȟáŋ Tȟáŋka pour désigner une organisation ou un groupe d'entités sacrées dont les voies étaient considérées comme mystérieuses et au-delà de la compréhension humaine. C'est l'élaboration de ces croyances qui a suscité un débat scientifique suggérant que le terme «Grand Mystère» pourrait être une traduction plus précise d'un tel concept que «Grand Esprit». [10] L'activiste Russell Means a également promu la traduction "Grand Mystère" et l'idée que la spiritualité Lakota n'est pas à l'origine monothéiste . [8]
Le chef Luther Standing Bear (1868-1939) de la nation Lakota l'a dit ainsi :
De Wakan Tanka, le Grand Esprit, est venue une grande force vitale unificatrice qui a coulé dans et à travers toutes choses - les fleurs des plaines, les vents soufflant, les rochers, les arbres, les oiseaux, les animaux - et c'était la même force qui avait été insufflée dans le premier homme. Ainsi toutes choses étaient apparentées et réunies par le même Grand Mystère. [11]
Manitou [ modifier le code ]
Article principal : Manitou
Le manitou, apparenté à l' orenda iroquois , est perçu comme la force vitale spirituelle et fondamentale par les peuples algonquiens . Les praticiens pensent qu'il est omniprésent; se manifestant en toutes choses, y compris les organismes , l'environnement et les événements induits par l'homme et autres. [12] On pense également que les manifestations de Manitou sont dualistes, et ces instances contrastées sont respectivement connues sous le nom d' aashaa monetoo ("bon esprit") et otshee monetoo ("mauvais esprit"). Selon la légende, lors de la création du monde, le Grand Esprit, Aasha Monetoo , a donné la terre aux peuples autochtones , les Shawneeen particulier. [13]
Gitche Manitou _ _
La culture Anishinaabe , issue des Abénakis et des Cris de langue algonquienne , a hérité de la tradition du Grand Esprit de ses prédécesseurs. Gitche Manitou (également translittéré en Gichi-manidoo ) est un mot de la langue anishinaabe généralement interprété comme Grand Esprit, le Créateur de toutes choses et le Donneur de Vie, et est parfois traduit par le « Grand Mystère ». Historiquement, les Anishinaabe croyaient en une variété d'esprits, dont les images étaient placées près des portes pour se protéger.
Selon la tradition anishinaabe , Michillimakinac , plus tard nommée par les colons européens Mackinac Island , dans le Michigan, était la patrie de Gitche Manitou, et certaines tribus anishinaabeg y faisaient des pèlerinages pour des rituels consacrés à l'esprit. [14]
D'autres noms Anishinaabe pour une telle figure, incorporés par le processus de syncrétisme , sont Gizhe-manidoo ("vénérable Manidoo "), Wenizhishid-manidoo ("Fair Manidoo ") et Gichi-ojichaag ("Grand Esprit"). Alors que Gichi-manidoo et Gichi-ojichaag signifient tous deux "Grand Esprit", Gichi-manidoo portait l'idée d'une plus grande connectivité spirituelle tandis que Gichi-ojichaag portait l'idée de la connexion de l'âme individuelle au Gichi-manidoo . Par conséquent, les missionnaires chrétiens utilisaient souvent le terme Gichi-ojichaagse référer à l'idée chrétienne d'un Saint-Esprit .
Signification religieuse contemporaine _
La croyance contemporaine dans le grand esprit est généralement associée à l' Église amérindienne . [15] La doctrine concernant le grand esprit au sein de cette tradition moderne est assez variée et adopte généralement des idées chrétiennes d'un Dieu monothéiste aux côtés de conceptions animistes. [16] [17] Le nombre d'adhérents à ces croyances contemporaines dans le grand esprit est inconnu, mais il est probable qu'ils comptent plus d'un quart de million de personnes. [15]
Voir aussi [ modifier le code ]
Salut au lever du soleil , statue de 1932 Religion amérindienne
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Modèle:Anthropology of religion
The Great Spirit is the concept of a life force, a Supreme Being or god known more specifically as Wakan Tanka in Lakota,[1]Modèle:Request quotation Gitche Manitou in Algonquian, and by other, specific names in a number of Native American and First Nations cultures.[2] While the concept is common to a number of indigenous cultures in the United States and Canada, it is not shared by all cultures, or necessarily interpreted in the same way. According to Lakota activist Russell Means, a more semantically accurate translation of Wakan Tanka is the Great Mystery.[3]
Due to perceived similarities between the Great Spirit and the Christian concept of God, colonial European missionaries frequently used such existing beliefs as a means of introducing indigenous Americans to Christianity and encouraging conversion.[4]
Conceptualization
The Great Spirit has at times been conceptualized as an "anthropomorphic celestial deity,"[5] a god of creation, history and eternity,[6] who also takes a personal interest in world affairs and might regularly intervene in the lives of human beings.[5]
Numerous individuals are held to have been "speakers" for the Great Spirit; persons believed to serve as an earthly mediator responsible for facilitating communication between humans and the supernatural more generally. Such a speaker is generally considered to have an obligation to preserve the spiritual traditions of their respective lineage.[6] The Great Spirit is looked to by spiritual leaders for guidance by individuals as well as communities at large.[7]
While belief in an entity or entities known as the Great Spirit exists across numerous indigenous American peoples, individual tribes often demonstrate varying degrees of cultural divergence. As such, a variety of stories, parables, fables, and messages exhibiting different, sometimes contradictory themes and plot elements have been attributed to the same figure by otherwise disparate cultures.[réf. nécessaire]
Wakan Tanka
Wakȟáŋ Tȟáŋka can be interpreted as the power or the sacredness that resides in everything, resembling some animistic and pantheistic beliefs. This term describes every creature and object as wakȟáŋ ("holy") or having aspects that are wakȟáŋ.[8] The element Tanka or Tȟáŋka corresponds to "Great" or "large".[9]
Prior to the Christianization of indigenous Americans by European settlers and missionaries, the Lakota used Wakȟáŋ Tȟáŋka to refer to an organization or group of sacred entities whose ways were considered mysterious and beyond human understanding. It was the elaboration on these beliefs that prompted scholarly debate suggesting that the term "Great Mystery" could be a more accurate translation of such a concept than "Great Spirit".[10] Activist Russell Means also promoted the translation "Great Mystery" and the view that Lakota spirituality is not originally monotheistic.[8]
Chief Luther Standing Bear (1868-1939) of the Lakota Nation put it thus:
- From Wakan Tanka, the Great Spirit, there came a great unifying life force that flowed in and through all things - the flowers of the plains, blowing winds, rocks, trees, birds, animals - and was the same force that had been breathed into the first man. Thus all things were kindred, and were brought together by the same Great Mystery.[11]
Manitou
Erreur : La version française équivalente de {{Main}} est {{Article détaillé}}. Manitou, akin to the Iroquois orenda, is perceived as the spiritual and fundamental life force by Algonquian peoples. It is believed by practitioners to be omnipresent; manifesting in all things, including organisms, the environment, and events both human-induced and otherwise.[12] Manifestations of Manitou are also believed to be dualistic, and such contrasting instances are known as aashaa monetoo ("good spirit") and otshee monetoo ("bad spirit") respectively. According to legend, when the world was created, the Great Spirit, Aasha Monetoo, gave the land to the indigenous peoples, the Shawnee in particular.[13]
Gitche Manitou
The Anishinaabe culture, descended from the Algonquian-speaking Abenaki and Cree, inherited the Great Spirit tradition of their predecessors. Gitche Manitou (also transliterated as Gichi-manidoo) is an Anishinaabe language word typically interpreted as Great Spirit, the Creator of all things and the Giver of Life, and is sometimes translated as the "Great Mystery". Historically, Anishinaabe people believed in a variety of spirits, whose images were placed near doorways for protection.
According to Anishinaabe tradition, Michilimackinac, later named by European settlers as Mackinac Island, in Michigan, was the home of Gitche Manitou, and some Anishinaabeg tribes would make pilgrimages there for rituals devoted to the spirit.[14]
Other Anishinaabe names for such a figure, incorporated through the process of syncretism, are Gizhe-manidoo ("venerable Manidoo"), Wenizhishid-manidoo ("Fair Manidoo") and Gichi-ojichaag ("Great Spirit"). While Gichi-manidoo and Gichi-ojichaag both mean "Great Spirit", Gichi-manidoo carried the idea of the greater spiritual connectivity while Gichi-ojichaag carried the idea of individual soul's connection to the Gichi-manidoo. Consequently, Christian missionaries often used the term Gichi-ojichaag to refer to the Christian idea of a Holy Spirit.
Contemporary religious significance
The contemporary belief in the great spirit is generally associated with the Native American Church.[15] The doctrine regarding the great spirit within this modern tradition is quite varied and generally takes on Christian ideas of a monotheistic God alongside animistic conceptions.[16][17] The number of adherents to these contemporary beliefs in the great spirit are unknown, but it is likely they number over a quarter million people.[15]
See also
- Hail to the Sunrise, 1932 statue
- Native American religion
References
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- Means, Robert. Where White Men Fear to Tread: The Autobiography of Russell Means. Macmillan, 1995. (ISBN 0312147619) pg 241.
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- Cave, Alfred A. Prophets of the Great Spirit: Native American Revitalization Movements in Eastern North America. Lincoln: U of Nebraska, 2006. Google Books. 2006. p.3.
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- « Great », New Lakota Dictionary Online (consulté le )
- Helen Wheeler Bassett, Frederick Starr. The International Folk-lore Congress of the World's Columbian Exposition, Chicago, July, 1893. Charles H. Sergel Company, 1898. p221-226
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