Voir la source de Table d'émeraude

{{En-tête label|BA|année=2009}}
{{Titre en italique}}
[[Image:Houghton Typ 620.09.482 Heinrich Khunrath, Amphitheatrvm sapientiae aeternae.jpg|upright=2|thumb|Planche représentant une version [[latin]]e de la ''Table d’émeraude'' gravée sur un rocher dans une édition de l’''{{langue|la|Amphitheatrum Sapientiae Eternae}}'' (1610) de l’alchimiste [[Allemagne|allemand]] [[Heinrich Khunrath]].]]
La '''''Table d’émeraude''''' (''{{langue|la|Tabula Smaragdina}}'' en [[latin]]) est un des textes les plus célèbres de la littérature [[Alchimie|alchimique]] et [[hermétisme|hermétique]]. C’est un texte très court, composé d'une douzaine de formules allégoriques et obscures, dont la plus célèbre : {{Citation|Ce qui est en bas est comme ce qui est en haut, et ce qui est en haut est comme ce qui est en bas.}}

Selon la légende, elle présente l’enseignement d'[[Hermès Trismégiste]], fondateur mythique de l'alchimie, et aurait été retrouvée dans son tombeau, gravée sur une tablette d’émeraude. La plus ancienne version connue se trouve en appendice d’un traité arabe datant au plus tard du début du {{s|IX}}. Elle a été largement commentée au [[Moyen Âge]] et surtout à la [[Renaissance]].

Malgré le discrédit scientifique de l'alchimie et le développement de la chimie moderne au {{s|XVIII}}, elle a continué à fasciner [[occultisme|occultistes]] et [[ésotérisme|ésotéristes]].

== Historique ==

À partir du {{-sp|III|e|ou du|II|e}}, on voit apparaître dans l'[[Lagides|Égypte hellénistique]] des textes grecs attribués au personnage mythique d'[[Hermès Trismégiste]], détenteur de toutes les connaissances. Il s'agit d'un ensemble hétéroclite de textes (les ''[[Hermetica]]'') à caractère parfois [[alchimie|alchimique]], mais aussi [[Magie (surnaturel)|magique]], [[astrologie|astrologique]] ou [[Médecine en Grèce antique|médicinal]], qui culmine avec les traités mystico-philosophiques du ''[[Hermetica|Corpus Hermeticum]]'' du {{IIe s}} ou {{IIIe siècle}}. Dans l'un d'eux, la ''[[Hermetica|Koré Kosmou]]'' (la « pupille du monde »), Hermès grave et cache ses enseignements avant de remonter au ciel « afin qu'eût à les chercher toute génération née après le monde »<ref>{{harv|Faivre|1988| p=34}}</ref>.

En [[640]], l'Égypte, devenue entre-temps [[Égypte copte|chrétienne]] et [[Empire byzantin|byzantine]], est [[Expansion de l'islam|conquise par les Arabes]] qui vont perpétuer la tradition hermétique et alchimique dans laquelle s'inscrit la ''Table d'émeraude''.

Jusqu'au début du {{s|XX}}, on ne connaissait que des versions latines de la ''Table d’émeraude'', les plus anciennes remontant au {{s|XII|e}}. Ce sont l’historien des sciences anglais [[Eric John Holmyard|E.J. Holmyard]] (1891-1959) et l’orientaliste allemand [[Julius Ruska]] (1867-1949), qui en ont retrouvé les premières versions arabes<ref>Holmyard, E.J. ''{{langue|en|The Emerald Table}}'' Nature, {{n°|2814}}, vol. 112, 1923, {{p.|525-6}}. - Julius Ruska ''{{langue|de|Tabula Smaradigna. Ein Betrag zur Geschichte der hermetischen Literatur}}'' (1926)</ref>.

=== Les versions arabes ===
[[Image:secret of secrets a.jpg|thumb|Une page du ''[[Secretum secretorum|Secret des secrets]]'' (''Kitâb Sirr al-asrâr''), avec deux tableaux permettant de déterminer si un patient va vivre ou mourir en fonction de la valeur numérique de son nom.]]

La ''Table d'émeraude'' a été retrouvée sous différentes versions dans diverses œuvres arabes anciennes. La plus ancienne version figure en appendice d’un traité qui aurait été composé au {{s|IX|e}}<ref>Kraus, Paul 1942-1943. ''Jâbir ibn Hayyân: Contribution à l'histoire des idées scientifiques dans l'Islam. I. Le corpus des écrits jâbiriens. II. Jâbir et la science grecque''. Cairo: Institut français d'archéologie orientale, vol. II, {{p.|274-275}}; Weisser, Ursula 1980. ''Das Buch über das Geheimnis der Schöpfung von Pseudo-Apollonios von Tyana''. Berlin: De Gruyter, {{p.|46}}.</ref>, le ''Livre du secret de la Création, {{langue|ar-Latn|Kitâb sirr al-Halîka}}''. Ce texte se présente comme une traduction d’[[Apollonios de Tyane|Apollonius de Tyane]], sous son nom arabe Balînûs<ref>{{harv|Kahn|1994|p=XII-XV}}</ref>. L’hypothèse d'un original grec est vraisemblable, même si aucun manuscrit n'a été retrouvé<ref>{{harv|Kahn|1994|p=XV}} qui reprend les travaux de Ursula Weisser ''{{langue|de|Das Buch über das Geheimnis der Schöpfung}}'' (1980)</ref> ; l'attribution à Apollonius, quoique fausse ([[Pseudépigraphe|pseudépigraphique]]), est courante dans les textes arabes médiévaux de magie, d’astrologie ou d’alchimie.

L’introduction du ''Livre du secret de la Création'' est un récit qui explique notamment que « toutes choses sont composées de quatre principes élémentaires, le chaud, le froid, l’humide et le sec » (les [[quatre qualités élémentaires|quatre qualités d'Aristote]]), dont les combinaisons expliquent les « rapports de sympathie et d’antipathie entre les êtres ». Balînûs « maître des talismans et des merveilles » pénètre dans une crypte sous la statue d’[[Hermès Trismégiste]] et y trouve la tablette d’émeraude entre les mains d’un vieillard assis, et un livre. Le cœur de l’ouvrage est pour l'essentiel un traité alchimique où on trouve notamment pour la première fois l'idée que tous les [[sept métaux|métaux]] sont constitués à partir du [[soufre]] et du [[Mercure (chimie)|mercure]], théorie fondamentale de l’alchimie au Moyen Âge<ref>{{harv|Kahn|1994|p=XIV}}</ref>. Le texte de la ''Table d’émeraude'' vient en dernier, comme en appendice<ref>« C'est ici le livre du sage Bélinous [Apollonius de Tyane], qui possède l'art des talismans : voici ce que dit Bélinous. […] Il y avait dans le lieu que j'habitais [Tyane] une statue de pierre, élevée sur une colonne de bois ; sur la colonne, on lisait ces mots : ''Je suis Hermès, à qui la science a été donnée…''. Tandis que je dormais d'un sommeil inquiet et agité, occupé du sujet de ma peine, un vieillard dont la figure ressemblait à la mienne, se présenta devant moi et me dit : ''Lève-toi, Bélinous, et entre dans cette route souterraine, elle te conduira à la science des secrets de la Création…''. J'entrai dans ce souterrain. J'y vis un vieillard assis sur un trône d'or, et qui tenait d'une main une tablette d'émeraude… J'appris ce qui était écrit dans ce livre du ''Secret de la Création des êtres''… [''Table d'émeraude'' :] Vrai, vrai, indiscutable, certain, authentique ! Voici, le plus haut vient du plus bas, et le plus bas du plus haut ; une œuvre des miracles par une chose unique… »</ref>, et la question s'est longtemps posée de savoir s’il s’agissait d’une pièce rapportée, de portée uniquement [[Cosmogonie|cosmogonique]], ou bien s’il forme un tout avec le reste de l'ouvrage, auquel cas il a dès l'origine une signification alchimique<ref>{{harv|Kahn|1994|p=XVI-XVII}}</ref>.  Il a été récemment avancé qu'il s'agit en fait d'un texte de [[magie talismanique]], et que la confusion vient d'une erreur de traduction de l'arabe au latin<ref>Didier Kahn, ''Le Fixe et le volatil'', CNRS Éditions, 2016, {{p.|23-23}}, qui reprend {{harvsp|Mandosio|2003|p=682–683}}.</ref>.

L’[[émeraude]] est la pierre traditionnellement associée à [[Hermès]], comme le mercure est son métal, [[Mars (mythologie)|Mars]] étant associée aux pierres rouges et au [[fer]], [[Saturne (mythologie)|Saturne]] aux pierres noires et au [[plomb]]<ref>{{harv|Kahn|1994|p=XVII}} qui cite Julius Ruska ''op. cit.''</ref>. Dans l'Antiquité, Grecs et Égyptiens désignaient comme émeraude la plupart des minéraux de couleur verte ([[jaspe]] vert et même [[granit]] vert), et au Moyen Âge c'était le cas pour des objets en verre coloré, comme la « Table d'émeraude » des [[rois wisigoths]]<ref>Voir Rachel Arié ''Études sur la civilisation de l'Espagne musulmane'', Brill Archive, 1990 {{p.|159}} [https://books.google.com/books?id=0-QUAAAAIAAJ&hl=fr]</ref> ou la [[Sacro Catino]] de Gênes (un plat dont s'emparèrent les croisés lors du sac de [[Césarée]] en 1011, et qui passait pour avoir été offert par la [[Reine de Saba]] à [[Salomon (roi d'Israël)|Salomon]] et avoir servi lors de la [[Cène]])<ref>Jack Lindsay, ''Les origines de l'alchimie dans l'Égypte gréco-romaine'' (1986) {{p.|202}}</ref>.

Cette version de la ''Table d’émeraude'' se retrouve aussi dans le ''Kitab Ustuqus al-Uss al-Thani (Livre élémentaire du fondement)'' attribué à l’alchimiste du {{s|VIII|e}} [[Jabir ibn Hayyan|Jâbir ibn Hayyân]], connu en Europe sous le nom de [[Jabir ibn Hayyan|Geber]].

Une autre version se trouve dans un livre hétéroclite du {{s|X|e}}, le ''[[Secretum secretorum]]'' (''Secret des secrets'', ''Sirr al-asrâr''), qui se présente comme une pseudo-lettre d’[[Aristote]] à [[Alexandre le Grand]] pendant la conquête de la Perse, et qui traite de politique, de morale, de [[physiognomonie]], d’astrologie, d’alchimie, de médecine{{etc.}} Le texte est là-aussi attribué à Hermès mais sans le récit de la découverte de la tablette.

Le ''[[Topos (littérature)|topos]]'' littéraire de la découverte de la sagesse cachée d'Hermès se retrouve dans d'autres textes arabes des environs du {{s|X|e}}. Notamment dans le [[livre de Cratès]] : alors qu'il se trouve en prière dans le temple de [[Sarapis|Sérapis]], [[Cratès de Mallos|Cratès]], un philosophe grec, a la vision d'« un vieillard, le plus beau des hommes, assis dans une chaire ; il était revêtu de vêtements blancs et tenait à la main une planche de la chaire, sur laquelle était placé un livre […]. Quand je demandais quel était ce vieillard, on me répondit : ''C'est Hermès Trismégiste, et le livre qui est devant lui est un de ceux qui contiennent l'explication des secrets qu'il a cachés aux hommes.'' »<ref>''Le livre de Cratès'', traduction française d'Octave Houdas du manuscrit arabe 440 de la bibliothèque universitaire de Leyde ''in'' Marcellin Berthelot, ''Histoire des sciences. La chimie au Moyen Âge'', t. III : ''L'alchimie arabe'' (1893)</ref>. C'est aussi le cas dans le texte connu sous le nom latin de ''Tabula Chemica'' de Senior Zadith, c'est-à-dire l'alchimiste arabe [[Ibn Umail]], dans lequel une table de pierre, repose sur les genoux d'[[Hermès Trismégiste]], dans la chambre secrète d'une pyramide<ref>H.E. Stapleton, 1933, ''Three Arabic Treatises on Alchemy by Muhammad bin Umail'' ({{10th}} Century A.D.). Memoirs of the Asiatic Society of Bengal, XII, Calcutta. : « ''I saw on the roof of the galleries a picture of nine eagles with out-spread wings […] On the left side were pictures of people standing … having their hands stretched out towards a figure seated inside the Pyramid, near the pillar of the gate of the hall. The image was seated in a chair, like those used by the physicians. In his lab was a stone slab. The fingers behind the slab were bent as if holding it, an open book. On the side viz. in the Hall where the image was situated were different pictures, and inscriptions in hieroglyphic writing [birbawi]'' » « je vis sur le haut de la galerie l'image de neuf aigles aux ailes déployées […] Sur la gauche il y avait des personnages debout, leurs mains tendues vers une figure assise dans la pyramide, près du pilier de la porte. La figure était assise sur un siège semblable à ceux des médecins. Sur ses genoux il tenait une tablette de pierre comme un livre ouvert. Sur le côté opposé de la salle on voyait d'autres images et des inscriptions hiéroglyphiques »</ref>. Ici la table n'est pas gravée d'un texte mais de symboles « hiéroglyphiques ».

=== Les premières versions latines et les commentaires médiévaux ===

==== Les versions latines ====
Le ''livre du secret de la création'' fut [[Traductions latines du XIIe siècle|traduit en latin]] (''Liber de secretis naturae'') au début du {{XIIe siècle}} par [[Hugues de Santalla]], mais cette version de la ''Table d’émeraude'' ne fut pas très répandue<ref>''Le Liber De secretis naturae du Ps. Apollonius de Tyane, traduction latine par Hugues de Santalla du Kitæb sirr al-halîqa.'' Édition et présentation par [[Françoise Hudry]], in: Chrysopoeia, 6, {{p.|1-154}}</ref>.

Le ''[[Secretum secretorum|Secretum Secretorum]]'' est traduit en latin en version courte par Johannes Hispalensis ou Hispaniensis ([[Jean de Séville]]) vers 1140, puis en version longue par [[Secretum secretorum|Philippe de Tripoli]] vers [[1220]], et est un des livres les plus célèbres du Moyen Âge<ref>[https://www.qantara-med.org/public/show_document.php?do_id=385# exemplaire de la bibliothèque nationale] (Manuscrits occidentaux, inv. Latin 11118 vers 1220)</ref>.

Une troisième version latine se trouve dans un traité d’alchimie datant probablement aussi du {{XIIe siècle}} (mais dont on ne connaît pas de manuscrit avant le {{sp-|XIII|e|ou le|XIV|e}}), le ''Liber Hermetis de alchimia'' (''Livre d’alchimie d’Hermès)''. C'est cette version, dite « vulgate » qui est la plus répandue<ref>{{harv|Kahn|1994|p=XIX}}</ref>. Le traducteur de cette version ne comprit pas le mot arabe ''tilasm'' qui signifie talisman, et le transcrivit en latin ''telesmus'' ou ''telesmum'' (qui deviendra en français ''télesme''), et fut diversement interprété par les commentateurs « devenant l’un des termes les plus caractéristiques - et les plus vagues - de l’alchimie »<ref name="HS2K6A">{{harvsp|Mandosio|2005}}</ref>.

==== Texte latin et français ====

''Tabula smaragdina Hermetis Trismegisti''

{{citation étrangère|lang=la|Verum, sine mendacio, certum et verissimum : quod est inferius est sicut quod est superius; et quod est superius est sicut quod est inferius, ad perpetranda miracula rei unius. Et sicut omnes res fuerunt ab uno, mediatione unius, sic omnes res natae fuerunt ab hac una re, adaptatione. Pater ejus est Sol, mater ejus Luna; portavit illud Ventus in ventre suo; nutrix ejus Terra est. Pater omnis telesmi totius mundi est hic. Vis ejus integra est si versa fuerit in terram. Separabis terram ab igne, subtile a spisso, suaviter, cum magno ingenio. Ascendit a terra in caelum, iterumque descendit in terram, et recipit vim superiorum et inferiorum. Sic habebis gloriam totius mundi. Ideo fugiet a te omnis obscuritas. Haec est totius fortitudinis fortitudo fortis; quia vincet omnem rem subtilem, omnemque solidam penetrabit. Sic mundus creatus est. Hinc erunt adaptationes mirabiles, quarum modus est hic. Itaque vocatus sum Hermes Trismegistus, habens tres partes philosophiae totius mundi. Completum est quod dixi de operatione Solis.}}


''La Table d’émeraude d’Hermès Trismégiste, père des Philosophes'' (traduction de l’Hortulain)

« Il est vrai, sans mensonge, certain, & très véritable : Ce qui est en bas, est comme ce qui est en haut ; et ce qui est en haut est comme ce qui est en bas, pour faire les miracles d'une seule chose. Et comme toutes les choses ont été, & sont venues d’une, par la médiation d’une : ainsi toutes les choses ont été nées de cette chose unique, par adaptation. Le soleil en est le père, la lune est sa mère, le vent l’a porté dans son ventre ; la Terre est sa nourrice. Le père de tout le ''telesme'' de tout le monde est ici. Sa force ou puissance est entière, si elle est convertie en terre. Tu sépareras la terre du feu, le subtil de l’épais doucement, avec grande industrie. Il monte de la terre au ciel, et derechef il descend en terre, & il reçoit la force des choses supérieures et inférieures. Tu auras par ce moyen la gloire de tout le monde ; et pour cela toute obscurité s’enfuira de toi. C'est la force forte de toute force : car elle vaincra toute chose subtile, et pénétrera toute chose solide. Ainsi le monde a été créé. De ceci seront & sortiront d'admirables adaptations, desquelles le moyen en est ici. C’est pourquoi j'ai été appelé Hermès Trismégiste, ayant les trois parties de la philosophie de tout le monde. Ce que j’ai dit de l'opération du Soleil est accompli, et parachevé. »

==== Les commentaires ====
[[Image:Aurora-birdsonthechurch.jpg|thumb|La découverte de la Table d'Hermès dans l’''[[Aurora consurgens]]''.]]

La ''Table d'émeraude'' et sa découverte légendaire sont citées pour la première fois dans son ''De essentiis'' (1143) par [[Herman le Dalmate|Herman de Carinthie]], ami de [[Robert de Chester]], le traducteur en 1144 du ''Liber de compositione alchimiæ'' considéré comme le premier traité d'alchimie en occident<ref>Antoine Calvet ''L’alchimie médiévale est-elle une science chrétienne ?'' [http://dossiersgrihl.revues.org/document321.html Dossiers du GRIHL]</ref>.

Un commentateur anonyme du {{s|XII}} explique que « "le père de tout le télesme" signifie  "de tout le secret". En effet, la divination chez les Arabes se dit "télesme" ; cette divination est donc supérieure à toutes les autres » ; par la suite seul le sens de secret fut retenu<ref name="HS2K6A" />.

On la retrouve dans le ''De mineralibus'' d’[[Albert le Grand]], vers 1256<ref>[http://www.bium.univ-paris5.fr/histmed/medica/alchimie.htm Sources alchimiques] - présentation de Didier Kahn des textes alchimiques numérisés de la BIUM.</ref>.

Vers 1275-1280, [[Roger Bacon]] traduit et commente le ''Secret des Secrets''<ref>Roger Bacon, ''Opera hactenus inedita'', fasc V : ''Secretum Secretorum cum glossis et notulis'', édité par Robert Stelle, Oxford, Clarendon Press, 1920.</ref>, et par une interprétation entièrement alchimique de la ''Table d’émeraude'', en fait un résumé allégorique du [[Grand œuvre (alchimie)|Grand Œuvre]]<ref>{{harv|Kahn|1994|p=23-29}}.</ref>.

Le commentaire le plus connu est celui de l'Hortulain, alchimiste dont on ne sait presque rien, dans la première moitié du {{XIVe siècle}} : {{Citation|Moi donc Hortulain, c'est-à-dire jardinier, […] j'ai voulu mettre en écrit la déclaration et explication certaine des paroles d'Hermès, père des philosophes, quoiqu'elles soient obscures ; et déclarer sincèrement toute la pratique de la véritable œuvre. Et certes il ne sert de rien aux philosophes de vouloir cacher la science dans leurs écrits, lorsque la doctrine du Saint Esprit opère}}. Ce texte se situe dans la lignée de l'alchimie symbolique qui se développe au {{XIVe siècle}}, avec notamment les textes attribués au médecin catalan [[Arnaud de Villeneuve (médecin)|Arnaud de Villeneuve]], qui poussent la comparaison allégorique entre les [[Mystère (christianisme)|mystères chrétiens]] et les opérations alchimiques. Dans le commentaire de l'Hortulain, dépouillé de considérations pratiques, le [[Grand œuvre (alchimie)|grand œuvre]] est une imitation de la création divine du monde à partir du chaos : « ''“Et comme toutes choses ont été et sont venues d'un par la méditation d'un”'' : Il [Hermès Trismégiste] donne ici un exemple disant : comme toutes choses ont été et sont sorties d'un, c'est à savoir, d'un globe confus ''“par la méditation”'', c'est-à-dire, par la pensée et création d'un, c'est-à-dire, de Dieu tout-puissant. » Le soleil et la lune représentent l'or et l'argent alchimiques<ref>Antoine Calvet ''Alchimie- Occident médiéval'' in ''Dictionnaire critique de l'ésotérisme'' sous la direction de [[Jean Servier]], {{p.|35}}</ref>. L'Hortulain interprète le "télesme"  comme « secret »  ou  « trésor » :  « On  lit ensuite :  "Le père de tout le télesme du monde est ici", c’est-à-dire : dans l’œuvre de la pierre se trouve la voie finale. Et notez que le philosophe appelle l’opération  ‘père de tout le télesme’, c’est-à-dire de tout le  secret ou tout le trésor du monde entier,  c’est-à-dire de toute pierre découverte  en  ce  monde »<ref name="HS2K6A" />.

La ''Tabula Chemica'' de [[Ibn Umail|Senior]], dans laquelle la table est gravée de symboles, est traduite dès le {{s|XII}} ou le {{s|XIII}}<ref>{{harv|Faivre|1988| p=49}}</ref>. Et à partir de 1420, de larges extraits en sont repris dans un texte illuminé, l’''[[Aurora consurgens]]'', qui est l'un des tout premiers cycles de symboles alchimiques. Une des illustrations montre la découverte de la table d'Hermès, dans un temple surmonté d'aigles [[Sagittaire (astrologie)|sagittaires]] (représentant les éléments volatils). Ce motif est fréquemment repris dans les imprimés de la Renaissance, et est l'expression visuelle du mythe de la redécouverte du savoir antique — la transmission de ce savoir, sous forme de pictogrammes hiéroglyphiques lui permettant d'échapper aux déformations de l'interprétation humaine et verbale<ref>Barbara Obrist ''Visualization in Medieval Alchemy'' International Journal for Philosophy of Chemistry, Vol. 9, No.2 (2003), {{p.|131-170}} [http://www.hyle.org/journal/issues/9-2/obrist.htm en ligne]</ref>.

=== De la Renaissance aux Lumières ===

[[Image:Michael Maier Atalanta Fugiens Embleme 1.jpeg|thumb|left|{{1er|emblème}} de l’''Atalanta Fugiens'' : le vent l’a porté dans son ventre.]]
[[Image:Michael Maier Atalanta Fugiens Emblem 02.jpeg|thumb|left|{{2e|emblème}} de l’''Atalanta Fugiens'' : sa nourrice est la terre.]]

À la Renaissance s'impose l'idée qu'[[Hermès Trismégiste]] est le fondateur de l'alchimie, en même temps que la légende de la découverte évolue et s’entremêle aux récits bibliques. C'est notamment le cas à la fin du {{s|XV}} dans le ''Livre de la philosophie naturelle des métaux'' du pseudo-[[Bernard de Trèves|Bernard le Trévisan]]<ref>Imprimé dans l’''Opuscule tres-excellent de la vraye philosophie naturelle des métaulx, traictant de l’augmentation et perfection d’iceux... par Maistre [[Denis Zachaire|D. Zacaire]],... Avec le traicté de vénérable docteur allemant Messire Bernard, conte de la Marche Trevisane, sur le mesme subject.'' (Benoist Rigaud, Lyon 1574). [http://alfama.sim.ucm.es/dioscorides/consulta_libro.asp?ref=x533904802 copie scannée]</ref> : « Le premier inventeur de cet Art ce fut Hermès le Triple : car il sut toute triple philosophie naturelle, savoir Minérale, Végétale et Animale ». Il retrouve après le [[déluge]], dans la vallée d’Hébron, celle où [[Adam]] vivait après avoir été chassé du [[paradis|paradis terrestre]], sept tables de marbre sur lesquelles sont gravés les principes des sept [[arts libéraux]]. Il en tire un bref ouvrage (qui reproduit le début de la ''Table d’émeraude''), qui passe à son disciple [[Pythagore]], puis à [[Platon]], [[Aristote]] et enfin à [[Alexandre le Grand]]. Ainsi, la sagesse [[déluge|antédiluvienne]] s’est transmise, indépendamment de la [[révélation]] faite à [[Moïse]] au [[Sinaï]]<ref>[[Joachim Telle]], ''L’art symbolique paracelsien : remarques concernant une pseudo-Tabula smaradigne du {{s|XVI|e}}'' in {{harv|Faivre|1988| p=186}}</ref>.

Elle évolue encore avec Jérôme Torella, dans un livre d’astrologie ''Opus Praeclarum de imaginibus astrologicis'' (Valence, [[1496]]), où c’est [[Alexandre le Grand]] qui, en se rendant à l’[[Siwa (oasis)|oracle d’Amon]] en Égypte, découvre une ''Tabula Zaradi'' dans le tombeau d’Hermès. Cette histoire est reprise par [[Michael Maier]], médecin et conseiller de l’« empereur-alchimiste » [[Rodolphe II (empereur du Saint-Empire)|Rodolphe II]] dans son ''symbola aureae mensae'' (Francfort, [[1617]]), et qui se réfère à un ''Liber de Secretis chymicis'' attribué à [[Albert le Grand]]<ref name="Faivre38">{{harv|Faivre|1988| p=38}}</ref>. La même année, il publie le célèbre ''[[Atalanta Fugiens (livre)|Atalanta Fugiens]] ([[Atalante]] fuyante''), illustré par [[Théodore de Bry]] de cinquante [[Livre d'emblèmes|emblèmes alchimiques]], chacun accompagné d’un poème, de la partition d'une [[fugue]] et d’explications alchimiques et mythologiques. Les deux premiers emblèmes illustrent un passage de la ''Table d’émeraude'' : « le vent l’a porté dans son ventre ; la terre est sa nourrice », et le texte explicatif commence par « Hermès, le plus diligent explorateur de tout secret naturel, dans sa ''Table d’émeraude'', décrit parfaitement, bien que brièvement, l’œuvre de la nature. »<ref>{{harv|Kahn|1994|p=59-74}}</ref>

[[Image:Table Emeraude Chrysogonus.jpg|thumb|La Table d’émeraude - version latine, [[édition originale|édition princeps]] - Extrait du ''De Alchimia'', Nuremberg 1541 - l'introduction en latin et grec dit : « La Table d’émeraude d’Hermès Trismégiste sur l’alchimie, par un traducteur inconnu. Secrets d’Hermès qui étaient écrits en ces termes sur la table d’émeraude trouvée entre ses mains dans un antre obscur où fut découvert son corps inhumé »]]

En 1541 paraît la première édition imprimée, dans le ''De alchemia'' publié par [[Johann Petreius]] et édité par un certain Chrysogonus Polydorus, qui est probablement un pseudonyme du théologien luthérien [[Andreas Osiander]] (Osiander édite en 1543, chez le même imprimeur, le ''[[Des révolutions des sphères célestes|De revolutionibus orbium coelestium]]'' de [[Nicolas Copernic|Copernic]]). Il s'agit de la version dite « vulgate », accompagnée du commentaire de l'Hortulain.

En 1583 est publié à Francfort chez Christophe Corvinus un commentaire de [[Gérard Dorn]]. Dans le ''De Luce naturae physica'', ce disciple de [[Paracelse]] fait un parallèle détaillé entre la ''Table'' et le premier chapitre de la [[Genèse]] attribuée à [[Moïse]].

Aux {{s2|XV|e|XVI|e}}, des versions en vers apparaissent, dont un sonnet anonyme remanié par le poète alchimiste [[Clovis Hesteau de Nuysement]] dans son ''Traittez de l'harmonie, et constitution generalle du vray sel, secret des Philosophes, & de l'esprit universel du monde'' (1621) :

[[Image:Traité du vray sel - Nuysement.jpeg|thumb|left]] 
<poem>
C'est un point assuré plein d'admiration,
Que le haut & le bas n'est qu'une même chose :
Pour faire d'une seule en tout le monde enclose, 
Des effets merveilleux par adaptation.

D'un seul en a tout fait la méditation,
Et pour parents, matrice, & nourrice, on lui pose,
Phœbus, Diane, l'air, & la terre, où repose,
Cette chose en qui gît toute perfection.

Si on la mue en terre elle a sa force entière :
Séparant par grand art, mais facile manière,
Le subtil de l'épais, & la terre du feu.

De la terre elle monte au ciel, & puis en terre, 
Du Ciel elle descend, recevant peu à peu,
Les vertus de tous deux qu'en son ventre elle enserre.

</poem>

Mais à partir du début du {{s|XVII}}, un certain nombre d'auteurs contestent l'attribution de la ''Table d'émeraude'' à [[Hermès Trismégiste]], et à travers elle, attaquent l'Antiquité et la validité de l'alchimie. C'est d'abord un alchimiste « repenti », le médecin lorrain Nicolas Guibert, en 1603. Mais c'est le [[jésuite]] et génie des langues [[Athanasius Kircher]] qui porte l'attaque la plus forte dans son monumental ''Oedipus Aegyptiacus'' (Rome, 1652-53). Il note qu'aucun texte ne parle de la ''Table d'émeraude'' avant le Moyen Âge et que sa découverte par Alexandre le Grand n'est évoquée par aucun témoignage antique. En comparant le vocabulaire utilisé avec celui du ''[[Corpus Hermeticum]]'' (dont il avait été prouvé par [[Isaac Casaubon]] en 1614, qu'il datait seulement du {{sp-|II|e|ou|III|e}} {{ap JC}}), il affirme que la ''Table d'émeraude'' est un faux d'un alchimiste médiéval. Quant à l'enseignement alchimique de la ''Table d'émeraude'', il ne se résume pas à la [[pierre philosophale]] et à la [[transmutation]] des métaux, mais porte sur « la substance la plus profonde de chaque chose », la ''[[quintessence]]'' des alchimistes. Dans une autre perspective, [[Wilhelm Christoph Kriegsmann]] publie en 1657 un commentaire, dans lequel il essaie de montrer, avec les méthodes linguistiques de l'époque, que la ''Table d’émeraude'' n'était pas originellement écrite en égyptien mais en [[phénicien]]. Il poursuit ses études des textes anciens, et en 1684 soutient qu'Hermès Trismégiste n'est pas le [[Thot]] égyptien, mais le [[Taaut]] des [[Phéniciens]], de surcroît fondateur du peuple germanique sous le nom du dieu [[Tuisto]], cité par [[Tacite]]<ref>''Conjectures sur l'origine du peuple germanique et son fondateur Hermès Trismégiste, qui pour Moïse est Chanaan, Tuitus pour Tacite, et Mercure pour les Gentils'' Tübingen 1684, cité par {{harv|Faivre|1988| p=42}}</ref>.

Entretemps, les conclusions de Kircher sont discutées par l'alchimiste danois [[Ole Borch]] dans son ''De ortu et progressu Chemiae'' (1668), où il essaie de séparer les textes hermétiques entre les écrits tardifs et ceux véritablement attribuables à l'ancien Hermès égyptien, parmi lesquels il penche pour classer la ''Table d'émeraude.'' Les discussions continuent, et les traités d'Ole Borch et de Kriegsman sont réédités dans la compilation ''[[Bibliotheca chemica curiosa]]'' (1702) du médecin suisse [[Jean-Jacques Manget]]. Même si la ''Table d'émeraude'' est encore traduite et commentée par [[Isaac Newton]]<ref>B.J.T. Dobbs ''Newton's Commentary on the Emerald Tablet of Hermes Trismegistus - Its Scientific and Theological Significance'' in Merkel, I and Debus A.G. Hermeticism and the Renaissance. Folger, Washington 1988.</ref>, l'alchimie perd progressivement tout crédit scientifique au cours du {{s|XVIII}}, avec l'avènement de la chimie moderne, et les travaux de [[Antoine Lavoisier|Lavoisier]].

==== L’emblème hermétique de la ''Tabula Smaragdina Hermetis'' ====

[[Fichier:Rosicrucian Rose.jpg|thumb|La ''Tabula Smaragdina Hermetis''.]]

À partir de la fin du {{XVIe siècle}}, la ''Table d’émeraude'' est souvent accompagnée d’une figure symbolique, appelée ''Tabula Smaragdina Hermetis''.

Cette figure est entourée d’un [[acrostiche]] en latin {{citation étrangère|lang=la|Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem}} (''« visite l'intérieur de la terre et en rectifiant tu trouveras la pierre cachée »''), dont les sept initiales forment le mot VITRIOL (ancien nom de l’[[acide sulfurique]]). En haut le soleil et la lune se déversent dans une coupe au-dessus du symbole du mercure. Autour de la coupe mercurielle, les quatre autres planètes, association classique entre les sept planètes et les [[sept métaux]] : Soleil/Or, Lune/Argent, Mercure/mercure, Jupiter/étain, Mars/fer, Vénus/cuivre, Saturne/plomb, qui étaient aussi reliés par des couleurs traditionnelles (or, argent, gris, bleu, rouge, vert, noir) aux sept mots de l’acrostiche dans les premières versions du symbole. Au centre, figurent un anneau et un globe impérial, et en bas les sphères du ciel et de la terre (autant d’allusions au [[macrocosme]] et au [[microcosme]]). Trois écussons représentent d'après le poème les trois principes (''tria prima'') de la théorie alchimique de [[Paracelse]] par les associations Aigle/Mercure/Esprit, Lion/Soufre/Âme et Étoile/Sel/Corps<ref>' Joachim Telle ''L’art symbolique paracelsien : remarques concernant une pseudo-Tabula smaragdine du {{s-|XVI|e}}'' in {{harv|Faivre|1988| p=189}}</ref>. Enfin deux mains prophétiques encadrent l’image et « attestent par serment le vrai fondement et la vraie doctrine ».

[[Image:Frontispice de la Toyson d or (1613).jpg|thumb|L'emblème de la ''Tabula Smaragdina Hermetis'' au frontispice du traité alchimique de ''La Toyson d'or'' (1613)]]

La plus ancienne reproduction connue est la copie datée de 1588-89 d'un manuscrit circulant alors de façon anonyme et écrit probablement dans la seconde moitié du {{XVIe siècle}} par un [[Paracelse|paracelsien]] allemand. L’image était alors accompagnée d’un poème alchimique didactique en allemand, intitulé ''Du secret des sages''<ref>ce poème est reproduit dans les ''Geheime Figuren der Rosenkreuzer, aus dem 16. und 17. Jahrhundert'' [http://digicoll.library.wisc.edu/cgi-bin/HistSciTech/HistSciTech-idx?type=turn&entity=HistSciTech001603290099&isize=M emblème], [http://digicoll.library.wisc.edu/cgi-bin/HistSciTech/HistSciTech-idx?type=turn&entity=HistSciTech001603290101&isize=M poème][http://www.levity.com/alchemy/emer_gf.html traduction anglaise sur levity.com]</ref>, probablement du même auteur. Le poème en explique la symbolique en relation avec le [[Grand œuvre (alchimie)|Grand Œuvre]], et les objectifs classiques de l'alchimie : fortune, santé et longue vie<ref>Joachim Telle ''L’art symbolique paracelsien : remarques concernant une pseudo-Tabula smaragdine du {{s-|XVI|e}}'' in {{harv|Faivre|1988| p=184-235}}</ref>. Elle était seulement secondairement accompagnée du texte de la ''Table d’émeraude''. Mais très rapidement, au cours du {{XVIIe siècle}}, le poème d’accompagnement disparaît dans les reproductions imprimées, et l’emblème devient, jusqu'à l'époque moderne, sous le nom de ''Tabula Smaragdina Hermetis'', le symbole, ou la représentation graphique, de la ''Table d’émeraude'', aussi antique qu’elle.

Ainsi par exemple en [[1733]] selon l’alchimiste Ehrd de Naxagoras (''Supplementum Aurei Velleris''), on fit à la mort d’Hermès une « plaque d’émeraude précieuse », gravée d’inscriptions et du symbole, et retrouvée dans la vallée de l’Ébron par une femme nommée Zora<ref name="Faivre38"/>. On situe cet emblème dans la tradition mystérieuse des [[Écriture hiéroglyphique égyptienne|hiéroglyphes]] égyptiens, et dans l’idée des platoniciens et alchimistes de la [[Renaissance]] que les « secrets les plus profonds le nature ne pouvaient être exprimés de façon appropriée que suivant un mode de représentation obscur et voilé »<ref>Joachim Telle ''L’art symbolique paracelsien : remarques concernant une pseudo-Tabula smaragdine du {{s-|XVI|e}}'' in {{harv|Faivre|1988| p=187}}</ref>.

=== {{s2-|XIX|e|XX|e}} : de l'occultisme à l'ésotérisme et au surréalisme ===

L'alchimie et son prétendu « texte fondateur » continuent néanmoins à intéresser les [[Occultisme|occultistes]]. C'est le cas du mage [[Éliphas Lévi]] : « Rien ne surpasse et rien n'égale comme résumé de toutes les doctrines du vieux monde les quelques sentences gravées sur une pierre précieuse par Hermès et connues sous le nom de ''table d'émeraude''. [...] c'est toute la magie en une seule page. »<ref>Éliphas Lévi, ''Histoire de la Magie'', Germer Bailliere, 1860, {{p.|78-79}} [https://books.google.fr/books?id=i20TRasMGWIC&pg=PA77]</ref>, de la « curieuse figure »<ref>{{harv|Kahn|1994|p=XXI}}</ref> de l’allemand Gottlieb Latz qui publie à ses frais un monumental ''Die Alchemie'' en [[1869]]<ref>{{en}} [http://www.alchemylab.com/latz.htm secret of the emerald tablet] extrait traduit en anglais de ''Die Alchemie'' (1869)</ref>, ainsi que de la [[Théosophie|théosophe]] [[Helena Blavatsky]]<ref>H.P.  Blavatsky  ''Isis Unveiled'' Theosophical University Press, 1972. {{p.|507-14}}.</ref> et du [[pérennialisme (spiritualité)|pérennialiste]] [[Titus Burckhardt]]<ref>Titus Burckhardt,  ''Alchemy'' Stuart and Watkins, Londres, 1967 {{p.|196}} -201</ref>.

Au début du {{s|XX|e}}, la pensée alchimique trouve un écho chez les [[surréalisme|surréalistes]]<ref>Voir par exemple les commentaires de Jean-Marc Mandosio sur les rapports entretenus par [[André Breton]] avec l'alchimie dans ses écrits ''in'' ''Dans le chaudron du négatif'', ''op. cit.'', {{p.|22-25}}.</ref>, et [[André Breton]] reprend l'axiome principal de la ''Table d'émeraude'' dans le ''[[Manifeste du surréalisme|Second manifeste du surréalisme]]'' (1930) : « Tout porte à croire qu'il existe un certain point de l'esprit d'où la vie et la mort, le réel et l'imaginaire, le passé et le futur, le communicable et l'incommunicable, le haut et le bas cessent d'être perçus contradictoirement. Or, c'est en vain qu'on chercherait à l'activité surréaliste un autre mobile que l'espoir de détermination de ce point »<ref>[[André Breton]], ''Œuvres complètes – I'', Gallimard, [[Bibliothèque de la Pléiade]], 1988, {{p.|781}}. Cité par {{harv|Kahn|1994|p=XXII}}</ref>, même si plusieurs commentateurs y voient surtout l'influence de la pensée de [[Georg Wilhelm Friedrich Hegel|Hegel]]<ref>Sur ce point voir Mark Polizzotti, ''André Breton'', Gallimard, 1999, {{p.|368-369}} et la note 3 {{p.|1594-1595}} dans les ''Œuvres complètes – I'' de [[Bibliothèque de la Pléiade]]. [[Henri Béhar]] pour sa part parle à propos de cette phrase d'une « quête [...] voisine, toutes proportions gardées, de celle de l'alchimiste » ''in'' ''André Breton. Le grand indésirable'', Calmann-Lévy, 1990, {{p.|220}}.</ref>. Toutefois la pensée du philosophe allemand a été elle-même influencée par [[Jakob Böhme]]<ref>Jean-Marc Mandosio, ''op. cit.'', {{p.|103-104}}.</ref>.

== Notes et références ==

{{Références}}

== Bibliographie ==

=== Le texte et ses versions ===

* {{Ouvrage | auteur1=[[Hermès Trismégiste]] | prénom1=Didier | nom1=Kahn | titre=La table d'émeraude et sa tradition alchimique - (préface de [http://www.cellf.paris-sorbonne.fr/annuaire/chercheur.php?idr=7&idc=77 Didier Kahn]) | éditeur=[[Les Belles Lettres]] | collection=Aux sources de la tradition | année=1994 | isbn= | présentation en ligne=http://www.lesbelleslettres.com/livre/?GCOI=22510100997930&CFID=1718234&CFTOKEN=54665108}}
* [[Françoise Hudry]] (édi.), ''Cinq traités alchimiques médiévaux'' (dont le ''De secretis naturae''), Paris et Milan, Archè, coll. « Chrysopeia », 2000, 352 p.

=== Commentaires alchimiques ===

* [[Roger Bacon]], ''[[Secretum secretorum|Secretum secretorum cum Glossis et Notulis]]'' (Le Secret des secrets, avec gloses et notes) (1275-1280), R. Steele édi. : ''Opera hactenus inedita Rogeri Baconis'', Oxford, Clarendon Press, 1909-1940, t. 5, 1920, {{p.|1-172}}.
* L'Hortulain (Ortulanus), vers 1350 : ''La table d'émeraude d'Hermès Trismégiste, avec les commentaires de l'Hortulain'', Éditions Traditionnelles, 2000 {{lire en ligne|lien=http://hdelboy.club.fr/Table_hermes.html|date=6 juin 2009}}
* [[Johannes Trithemius|Jean Trithème]], lettre de 1505. ''Johannis Trithemii abbatio spanheimensis epistolarum familiarum'', 79 lettres, 157 p., rééd. Amsterdam 1730
* [[Gérard Dorn]], ''Physica Trismegisti'' (1568) - ''De natura lucis philosophicae'', Francfort, 1583, Trad française in: Caroline Thuysbaert (éd.), ''Paracelse Dorn Trithème'', Beya Éditions,  Grez-Doiceau,  2012.
* [[Michael Maier]], ''L'Atalante fugitive'' (1617) {{lire en ligne|lien=http://www.alchemywebsite.com/atalanta.html|date=6 juin 2009}}
* [[Clovis Hesteau de Nuysement]], ''Traictez du vray sel'' (1621)
* [[Athanasius Kircher|Athanase Kircher]], ''Oedipus Aegyptiacus'' (1653)
* Hermann Tictuld, ''Turba philosophorum'' (1763)
* Paul Chevalier, ''Biologie médicale'', vol. XXXVII, 1948. (Pour qui ce serait la recette de l'[[acide sulfurique]]).

=== Études ===
* {{en}} [[Eric John Holmyard]], « ''The Emerald Table'' », ''[[Nature (revue)|Nature]]'', {{n°|2814}}, vol. 112, 1923, {{p.|525–526}}.
* {{de}} [[Julius Ruska]], ''Tabula Smaragdina. Ein Beitrag zur Geschichte der hermetischen Literatur.'' Winter Heidelberg, 1926. [http://juliusruska.digilibrary.de/q137/q137.html {{pdf}}] [https://www.persee.fr/doc/rbph_0035-0818_1928_num_7_1_6492_t1_0280_0000_3 recension]
* {{en}} Eric John Holmyard, ''Alchemy'', Penguin Books Ltd, 1957 ([https://books.google.com/books?id=7Bt-kwKRUzUC&r réimp. 1990]) - {{fr}} ''L'alchimie''  trad. Fayard, 1979).
* G.-E. Monod-Herzen, ''L'Alchimie méditerranéenne, la Table d'Émeraude'', Paris, 1963 
* {{Ouvrage| auteur1=[[Antoine Faivre|Antoine Faivre (dir.)]]| prénom1=Antoine| nom1=Faivre| titre=Présences d'Hermès Trismégiste| éditeur=[[Éditions Albin Michel|Albin Michel]]| collection=Cahiers de l'Hermétisme| année=1988| isbn=}}
* {{Chapitre|auteur1=Irene Caiazzo|titre=Note sulla fortuna della Tabula smaragdina nel Medioevo latino|auteurs ouvrage=Paolo Lucentini, Ilaria Parri et Vittoria Perrone Compagni|titre ouvrage=Hermetism from late antiquity to humanism|éditeur=Brepols|année=2003|passage=697–711}}
* {{Chapitre|auteur1=[[Jean-Marc Mandosio]]|titre=La Tabula smaragdina e i suoi commentari medievali|auteurs ouvrage=Paolo Lucentini, Ilaria Parri et Vittoria Perrone Compagni|titre ouvrage=Hermetism from late antiquity to humanism|éditeur=Brepols|année=2003|passage=681–696}}
*{{Article|auteur1=Jean-Marc Mandosio|nom1=Mandosio|titre=La création verbale dans  l’alchimie latine du Moyen Âge|périodique=ALMA  (Archivum Latinitatis Medii Aevi)|année=2005|volume=63|titre volume= I - Actes du Colloque de Barcelone - 2004 |lire en ligne=http://documents.irevues.inist.fr/bitstream/handle/2042/51728/ALMA_2005_63_137.pdf}}

== Dans la culture contemporaine ==
* Dans la bande dessinée ''[[Percevan]]'', {{référence nécessaire|la Table d'Émeraude est le titre du huitième album de la série.|date=20 décembre 2017}}
* Dans le cycle de [[l'Incal]], bande dessinée de [[Jean Giraud|Moebius]] et [[Alejandro Jodorowsky]], {{référence nécessaire|les troisième et quatrième tomes s'appellent respectivement ''Ce qui est en bas'' et ''Ce qui est en haut'', citations directes du texte.  | date=20 décembre 2017}}
* Dans ''La machine universelle'', {{référence nécessaire|l'un des volumes de [[BPRD]], comics américains de [[Mike Mignola]], John Arcudi et [[Guy Davis]], l'un des personnages, le Dr. Corrigan est à la recherche d'une transcription de la Table d'émeraude.|date=20 décembre 2017}}
* {{référence nécessaire|Dans la série allemande ''Dark'' produite et diffusée par ''Netflix.''|date=20 décembre 2017}}
* La série télévisée ''[[Alien Theory|Ancient Aliens]]'' aborde ce sujet dans le {{1er|épisode}} de la {{6e|saison}}.
* Diverses références à la table d'émeraude sont présentes dans la série ''[[Kamen Rider Gotchard]]'' dont le thème principal est l'alchimie.

== Articles connexes ==

* [[Hermétisme]] | [[Hermès Trismégiste]] | [[Hermetica|Corpus Hermeticum]] 
* [[Alchimie]] | [[Grand œuvre (alchimie)|Grand Œuvre]]

== Liens externes ==
* [http://hdelboy.club.fr/Table_hermes.html Hermes - La Table d'Emeraude]
* {{en}} [http://www.sacred-texts.com/alc/emerald.htm versions et commentaires sur www.sacred-texts.com]

{{Palette|Alchimie en Islam au Moyen Âge}}
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