« Démocratie » : différence entre les versions

* aux systèmes de [[dictature]] ou de tyrannie. [[Karl Popper]], par exemple, considère qu'un régime est démocratique s'il permet aux citoyens de contrôler ses dirigeants et aussi de les évincer sans recourir à la violence. Karl Popper a présenté cette théorie dans plusieurs ouvrages dont ''La leçon de ce siècle''<ref name=":6">{{Ouvrage|langue=fr|auteur1=[[Karl Popper]]|langue originale=it|titre=La leçon de ce siècle|sous-titre=entretien avec Giancarlo Bosetti|passage=132|lieu=Paris|éditeur=Éditions du Seuil|année=1993|pages totales=145|isbn=2-909848-07-8}}.</ref> et ''Toute vie est résolution de problèmes''<ref name=":5">{{Ouvrage|langue originale=de|auteur1=[[Karl Popper]]|titre=Toute vie est résolution de problèmes. Tome2 : Réflexions sur l'histoire et la politique|éditeur=Actes Sud|lieu=Arles|année=1998|pages totales=224|passage=73|isbn=2-7427-1861-3|oclc=41669389|lire en ligne=https://www.worldcat.org/oclc/41669389}}.</ref>. En démocratie, le problème n'est pas de savoir « qui doit gouverner » mais « comment empêcher ceux qui ont le pouvoir d'en abuser ». Le peuple a le pouvoir et le devoir d'évaluer les dirigeants, mais il est impossible que tout le monde dirige en même temps ;

[[Fichier:Democracy Index 2022.svg|vignette|redresse=1.5|Carte de l'[[indice de démocratie]] publiée par [[The Economist Intelligence Unit]] en 2022 : plus le pays est en vert, plus il est considéré comme démocratique<ref>{{lien web |langue=en |titre=Democracy Index 2022: Frontline democracy and the battle for Ukraine |url=https://pages.eiu.com/rs/753-RIQ-438/images/DI-final-version-report.pdf |format=pdf |accès url=libre |site=[[The Economist Intelligence Unit]] |date=1 février 01-02-2023 |consulté le=8 février 2023}}.</ref>.<hr>

Dans son rapport de 2005, ''Guerre et paix au {{s-|XXI}}'', l'institutle {{lien|langue=en|Human Security Report Project}}<ref>{{en}} {{Lien briséarchive|horodatage archive=20051231225303|langue=en|url=http://www.humansecuritycentre.org |titre={{langue|enLatest news and information|site=Human Security Report Project}}Centre}}.</ref> opère en 2005 une classification des régimes (dans le but de démontrer le rapport entre respect des droits humains et démocratie, entre autres). Il distingue trois catégories de régimes :

Le terme « démocratie » désigne à l'origine un [[régime politique]] dans lequel tous les citoyens participent aux décisions politiques par le vote, le terme « citoyen » excluant notamment les femmes, les esclaves, les enfants et les étrangers<ref name=":11" />. Dès le {{-s-|V}}, [[Périclès]] rappelle ce principe dans son célèbre discours : {{Citation|nous intervenons tous personnellement dans le gouvernement de la cité au moins par notre vote [...]}}<ref name=":5" />{{,}}<ref>{{Lien web|url= http://remacle.org/bloodwolf/textes/thucyeloge.htm|titre= Thucydide : livre II|sous-titre= Oraison funèbre prononcée par Périclès|site= remacle.org|consulté le= 2020-1-24}}.</ref>.

Dans la [[démocratie directe]], le pouvoir est exercé directement par les citoyens, sans l'intermédiaire d'organes représentatifs. Selon les lieux et les époques, la démocratie directe désigne différentes formes de gouvernement ou d'association politique dans lesquels des citoyens sont désignés pour préparer et proposer des lois puis l'ensemble des citoyens sont appelés à décider de leur adoption et de leur application<ref>{{Ouvrage|langue=françaisfr|auteur1=Robert Flacelière|titre=La vie quotidienne en Grèce au siècle de Périclès|passage=45-74|éditeur=Hachette|date=1959|isbn=2010059662}}.</ref>. Athènes en est un exemple : les citoyens réunis dans l'assemblée ordinaire de l'[[Ecclésia]] se réunissent quatre fois par [[prytanie]]<ref group="N">Une prytanie était une fraction de l’année valant 36 ou {{nobr|39 jours}}. Quatre réunions de l’Ecclésia par prytanie, à raison de dix prytanies par an, font approximativement une assemblée du peuple tous les dix jours.</ref>, votent la guerre et la paix, tirent au sort des magistrats aux fonctions administratives et exécutives. Les magistrats dont la fonction nécessite une expertise sont élus et révocables par les citoyens. Ceux-ci votent également l'[[Ostracisme (Grèce antique)|ostracisme]], c'est-à-dire la possibilité de bannir un citoyen pendant dix ans. Les décisions sont précédées de débats et prises par majorité à main levée. D'autres assemblées ([[Boulè]], [[Héliastes]] et [[Aréopage]]) contrôlent le bon déroulement du travail législatif et judiciaire<ref>{{Lien web|url= https://www.kartable.fr/ressources/histoire/cours/citoyennete-et-democratie-a-athenes-ve-ive-siecle-av-j-c/5512|titre= Citoyenneté et démocratie à Athènes ({{-s minisp-|V}}-{{-s|-|IV}})|site= kartable.fr|consulté le= 2019-10-2}}.</ref>.

Il peut paraître absurde et dangereux de se fier au tirage au sort dans un régime démocratique, puisqu’il semble exclure toute forme de compétence<ref>[[Jacqueline de Romilly]], ''Problèmes de la démocratie grecque'', Paris, Hermann, collection Savoir, 1975, {{p.}}9.</ref>. C’est ce que constatait déjà [[Xénophon]] : {{citation|C’est folie que les magistrats de la cité soient désignés par la fève<ref group="N">Le tirage au sort se faisait avec des fèves, noires ou blanches. Les noms des candidats étaient placés dans une urne, et dans une autre, des fèves noires et blanches en nombre égal à celui des magistrats à élire ; la désignation était acquise au nom du candidat tiré en même temps qu’une fève blanche.</ref>, tandis que nul ne voudrait tirer au sort ni un pilote, ni un architecte, ni un joueur de flûte, ni tout autre homme de métier, dont les fautes sont bien moins préjudiciables que celles qu’on commet au gouvernement<ref>[[Xénophon]], ''[[Mémorables]]'', I, 2, 9.</ref>.}} Mais cette pratique s’explique : à l’origine, le tirage au sort était un véritable jugement de Dieu, comme l’a bien reconnu [[Numa Denis Fustel de Coulanges|Fustel de Coulanges]]<ref>[[Numa Denis Fustel de Coulanges|Fustel de Coulanges]], ''[[La Cité antique]]'', tome 1, livre III, chap. X.</ref>. C’est dans cet esprit que, bien qu’hostile au tirage au sort en politique, Platon en admettait le principe pour certaines fonctions religieuses, {{citation|afin de laisser le dieu lui-même indiquer ses préférences}}<ref>Platon, ''[[Les Lois]]'', livre VI, 759 b-c.</ref>.}} Inventé dans des temps archaïques pour désigner les chefs, ce tirage au sort a été conservé par les générations suivantes parce qu’il {{citation|offrait l’avantage d’apaiser les sanglantes rivalités des grandes familles}}<ref name="glotz">[[Gustave Glotz]], ''La Cité grecque'', Albin Michel, 1970, {{p.}}223.</ref>.}} Même dans les cités [[Oligarchie|oligarchiques]], le tirage au sort amortissait les luttes des partis les uns contre les autres et empêchait une faction victorieuse de faire prévaloir sa tyrannie dans tout le gouvernement, et d’exaspérer ainsi l’opposition. Incontestablement, il apportait un facteur de calme dans les cités en limitant la compétition<ref>[[Édouard Will]], ''Le Monde grec et l’Orient'', tome I, Le {{s-|V}} (510-403), P.U.F., 1972, {{p.}}100-101.</ref>. Alors que l’élection pouvait favoriser la brigue, l’intrigue, voire les fraudes, on crut que le tirage au sort était un moyen de supprimer les manœuvres électorales<ref name="glotz"/> ; mais pendant longtemps, les modalités habilement sophistiquées du tirage au sort n’empêchèrent ni la cooptation ni la brigue<ref>[[Gustave Glotz]], ''La Cité grecque'', Albin Michel, 1970, {{p.}}220.</ref>.

Il fallut attendre la réforme de [[Clisthène (Athènes)|Clisthène]], puis celle de [[487 av. J.-C.|487-486 av. J.-C.]] {{incise|où pour la première fois les neuf [[archonte]]s furent tirés au sort}}, et encore la réforme de [[457 av. J.-C.|457]] {{incise|où fut instauré le double tirage au sort, ou « tirage par la fève »}} pour voir le tirage au sort devenir un peu plus démocratique<ref>[[Gustave Glotz]], ''La Cité grecque'', Albin Michel, 1970, {{p.}}222.</ref>. Il allait améliorer la représentativité par l’abaissement des conditions [[Suffrage censitaire|censitaires]]. Vers 403 {{av JC}}, une nouvelle réforme visa à éviter la corruption, en élargissant la souveraineté populaire à l’échelle de l’ensemble de chaque [[Tribus (Grèce antique)|tribu]], et non plus seulement des [[Dème (Athènes antique)|dèmes]]<ref name="glotz"/>. En outre, en interdisant aussi à la plupart des magistrats d’être rééligibles, on diminuait le développement de personnalités de premier plan et de trop grandes autorités individuelles<ref>[[Jacqueline de Romilly]], ''Problèmes de la démocratie grecque'', Paris, Hermann, collection Savoir, 1975, {{p.}}10.</ref>. Dans la démocratie athénienne, le tirage au sort offrit ainsi à tous les citoyens un droit égal d’accès au Conseil, la [[Boulè]] des {{page h'|Cinq-Cents}} ; le tirage au sort de ses membres, les ''[[bouleutes]]'', et l’absence de toute qualification, si ce n’est d’âge, eurent pour effet d’{{citation|empêcher que la fonction fût l’objet d’une compétition}}<ref name="will">[[Édouard Will]], ''Le Monde grec et l’Orient'', tome I, Le {{s-|V}} (510-403), P.U.F., 1972, {{p.}}451.</ref>.}}

En premier lieu, un État démocratique se dote d'institutions visant à protéger la population de toute forme de dictature. Ce principe apparait dès le début de la démocratie athénienne. « Le terme « démocratie », depuis la démocratie athénienne, est le nom traditionnel que l'on donne à une Constitution qui doit empêcher une dictature, une ''tyrannis'' »<ref name=":6" />. Cette exigence resta constamment présente durant toute l’époque où la démocratie fut le principal système politique en vigueur à Athènes, c’est-à-dire de −507 à −322<ref name=":8">{{Ouvrage|langue=françaisfr|auteur1=Mogens H. Hansen|titre=La démocratie athénienne à l'époque de Démosthène|passage=98|éditeur=Tallendier|isbn=9782847345810}}.</ref>. Au fil du temps, les Athéniens ont mis en place de multiples dispositifs contre la tyrannie. « {{citation|Dans les démocraties, les lois protègent les citoyens. Contre qui ? C’est clair, contre les dirigeants politiques et les magistrats, qui, dans leur relation avec les citoyens doivent respecter les lois démocratiques. »}}<ref name=":8" />, écrit Mogens Hansen dans son livre intitulé ''La démocratie athénienne à l’époque de Démosthène''.

La démocratie doit donc protéger les citoyens contre l’arbitraire ou l’abus du pouvoir. Cela repose en premier lieu sur une égalité des droits entre les citoyens. Toute démocratie implique en effet un système politique où tous les citoyens sont soumis aux mêmes lois. Hansen<ref name=":8" /> précise que dès le départ le mot ''démocratia'' est équivalent au mot ''isonomia'' qui désigne l’égalité des droits politiques entre les citoyens, voire de l’''iségoria'' qui était une égalité des chances. On retrouve cette caractéristique notamment chez Hérodote qui écrit : « {{citation|On constate toujours et partout que l’égalité entre les citoyens est un avantage précieux : soumis à des tyrans, les Athéniens ne valaient pas mieux à la guerre que leurs voisins, mais libérés de la tyrannie, leur supériorité fut éclatante. »}}<ref>Hérodote, ''Histoires'', V, 78.</ref>. Ce texte indique que ce principe d’égalité devant la loi est nécessairement au cœur de tout système démocratique car il empêche que le pouvoir soit exercé selon le bon vouloir des dirigeants.

D’autre part, que l’on soit riche ou pauvre, intellectuel ou paysan, les responsabilités sont ouvertes à tous et chacun a, par le vote, le même poids pour accepter ou rejeter des décisions politiques ou la désignation des gouvernants. Hansen écrit que « {{citation|les différents aspects de l’égalité invoqués par les démocrates eux-mêmes revenaient à l’égalité des droits, grâce à laquelle tous les citoyens pouvaient avoir des chances égales et une égale protection de la loi »}}<ref name=":8" />.

La démocratie est aussi un moyen de se protéger contre l’abus de pouvoir en créant des institutions qui puissent contrôler et diviser le pouvoir. Par exemple, au temps de Démosthène on a vu coexister 7 institutions différentes : L’Assembléel'Assemblée, les nomothètes, le tribunal du peuple, les collèges de magistrats, le conseil des Cinq Cents, la Boulè et le dispositif qui s’appelle « {{citation|le citoyen qui le désire parmi tous les citoyens qui en ont le droit »}}. On peut aussi ajouter les dispositifs au sein des dèmes et des tribus. Les démocraties modernes ont également plusieurs strates d’institutions mais surtout elles ont institué la séparation des pouvoirs judiciaires, législatif et exécutif qui n’existait pas dans l’Antiquité et qui constitue maintenant un principe incontournable pour diviser le pouvoir.

Aristote, dans le livre VI de ''La politique'', énonce les éléments caractéristiques d’une constitution démocratique : les magistrats ont un mandat à durée limitée, il n’est pas renouvelable, leurs pouvoirs sont limités, on effectue une rotation, il y a un tirage au sort ou une élection, les citoyens peuvent siéger comme jurés. Hansen précise « {{citation|Quand Aristote définit la liberté politique qui règne dans un État par le fait d’« {{citation|être tour à tour gouverné et gouvernant »}}, il pense à la rotation des magistrats et non à une quelconque rotation dans le fonctionnement de l’Assemblée »}}<ref name=":8" />. D’une part, tout citoyen doit pouvoir prétendre aux fonctions de dirigeant. Chacun doit avoir la possibilité d’occuper un poste au pouvoir. D’autre part, chacun exerce son pouvoir de juge.

Les citoyens sont donc avant tout des juges. Quand on parle de gouvernement par le peuple cela veut dire que les gouvernements sont soumis au jugement du peuple. Chaque citoyen doit pouvoir participer à la désignation ou au rejet des gouvernants. Deutsch l’illustre par l’exemple des États-Unis. « {{citation|La déclaration d’indépendance des États-Unis et la constitution américaine mentionnent ainsi toutes les deux le droit du « peuple » à faire certaines choses, par exemple à changer de gouvernement »}}<ref name=":7" />.

La démocratie permet la préservation de la liberté individuelle en acceptant pour unique souverain les lois qui en sont les garantes. Aucun groupe, aucune classe, aucune majorité ne peut s’arroger la souveraineté. Ce sont les lois appliquées à tous sans distinction de groupe, d’origine ou de classes qui sont souveraines. À l’époque de Démosthène, Eschine déjà insistait sur cette caractéristique dans son ouvrage ''Contre Timarque''. La protection des citoyens par la loi est le sceau de la démocratie. Il parle des lois contraignant les gouvernants et non pas des gouvernés. Alors que la monarchie ou l’oligarchie sont dirigées par le bon plaisir des chefs « {{citation|les États démocratiques le sont au contraire par les lois qui garantissent la sécurité des citoyens d’un État démocratique et de sa constitution »}}.

Quand on considère les démocraties antiques ou modernes, on constate que le remplacement de la démocratie par un autre régime peut être réalisé légalement. Un régime dictatorial ne peut être remplacé que par la violence. En effet, si l'on considère les lois athéniennes, on remarque que rien n’empêchait les gens de défendre un autre système politique mais elles interdisaient de fomenter des attaques contre elles. À Sparte, au contraire, quiconque louait une autre constitution que celle de la cité était sévèrement condamné. Il n’y avait pas de liberté d’expression ni de liberté de choisir un autre régime politique. Au contraire, la démocratie autorise sa propre destruction sans violence si les citoyens le décident, car une démocratie est régie selon des lois applicables à tous. L’égalité devant la loi est une marque nécessaire à tout système démocratique. Eschine oppose ainsi la démocratie et les autres systèmes : « {{citation|Les oligarques et ceux qui gouvernent selon le principe de l’inégalité doivent se protéger des hommes capables de renverser l’État par la force des armes, mais nous, dont la constitution est fondée sur l’égalité et le droit, nous devons écarter ceux dont la parole ou la conduite porte atteinte à la loi »}}. La démocratie rend souveraine les lois.

Au [[Moyen Âge]], de nombreux systèmes sont fondés sur les élections et/ou une Assemblée, comme l'élection du Gopola au [[Bengale]]<ref name="DeBriey">{{Ouvrage|auteur1=Thierry De Briey|titre=Repenser la démocratie. Réflexions sur la démocratie en France et dans le monde. Volume 1|éditeur=Librinova|date=2021|isbn=9791026289180|consulté le=18/05/2022}}.</ref>, la [[République des Deux Nations|Communauté Lituano-polonaise]], l'[[Althing]] islandaise, le [[Vétché]] dans les pays slaves, les Things scandinaves, et la cité marchande autonome de [[Sakai]] au Japon ({{s-|XVI}}). Pour autant, ces systèmes dans lesquels la participation demeure souvent réservée à une minorité, pourraient tout aussi bien être qualifiés d'[[oligarchie]]s. La grande majorité des régions dans le monde du Moyen Âge sont gouvernées par une seigneurie, suivant un principe féodal, lequel commence au {{s-|XII}} à inclure des poches de système [[Commune (Moyen Âge)|communal]]<ref>{{Ouvrage|prénom1=Michel|nom1=Kaplan|titre=Histoire médiévale. Tome 2, Le Moyen Âge : {{s2-|XI|XV}}|éditeur=Bréal|date=1994|isbn=2-85394-732-7|isbn2=978-2-85394-732-9|oclc=32187350|lire en ligne=https://www.worldcat.org/oclc/32187350|consulté le=2022-05-18}}.</ref>.

En 1188, dans la péninsule ibérique, le nouveau roi du [[royaume de León]], [[Alphonse IX]], convoque un {{Lien|langue=es|trad=Curia regia (España)|fr= Curie Regia (Espagne)|texte= conseil royal}}, auquel les représentants élus des principales villes sont ajoutés pour la première fois avec voix et vote. Cette mesure a été considérée comme le premier exemple de parlementarisme moderne dans l’histoire de l’Europe occidentale<ref>{{Ouvrage|langue=anglais,en|auteur1=John Keane|titre=The Life and Death of Democracy|lieu=London|éditeur=Simon & Schuster|date=2009|pages totales=992|isbn=978-0-7432-3192-3}}.</ref>.

Le {{s-|XX}} est celui qui mit à l'épreuve les pays démocratiques dont la plupart étaient âgés d'à peine plus de {{nobr|100 ans}}. La montée des totalitarismes allemand et italien, l'instabilité d'autres pays européens comme l'Espagne ou le Portugal ont menacé à travers le monde la pérennité de ce système de gouvernance. Ce siècle a également vu la démocratie s'imposer dans un nombre croissant de pays pour devenir majoritaire de nos jours. [[Winston Churchill]] dans son discours à la [[Chambre des communes du Royaume-Uni|Chambre des communes]] en 1947 disait : {{Citation|Le gouvernement du peuple, par le peuple, pour le peuple : voilà qui reste la définition souveraine de la démocratie}}<ref>{{Lien web|langue=fr|titre=Ce que voulait vraiment dire Churchill avec son « La démocratie est le pire des systèmes...systèmes… »|url=http://www.slate.fr/story/117949/churchill-democratie-valls|site=[[Slate (magazine)|Slate]]|date=2016-05-12|consulté le=2019-11-19}}.</ref>.

{{article détaillé | Printemps arabe}}

Dans l'[[Éloge funèbre|oraison funèbre]] que [[Thucydide]] prête à [[Périclès]]<ref>{{ThuHis}}, Livre II, chap. XXXVII.</ref>, la démocratie fait l’objet d’un éloge remarquable. Elle y est définie par le fait que c’est la majorité qui gouverne et non pas le petit nombre. Surtout, à côté de cette souveraineté populaire, l’accent est mis non pas seulement sur l’[[égalité devant la loi]], mais aussi sur le principe d’une compétition ouverte à tous, et où chacun peut se distinguer par sa valeur et son talent : {{citation|La loi fait à tous, pour leurs différends privés, la part égale, tandis que pour les titres, si l’on se distingue en quelque domaine, ce n’est pas l’appartenance à une catégorie mais le mérite, qui vous fait accéder aux honneurs ; inversement la pauvreté n’a pas pour effet qu’un homme, pourtant capable de rendre service à l’État, en soit empêché par l’obscurité de sa situation.}} Cette description du régime athénien fait l'éloge d'un système politique où l’égalité démocratique, celle qu’[[Aristote]] et les philosophes grecs ont appelée [[Justice commutative|égalité arithmétique]], se combine avec [[Justice distributive|l’égalité géométrique]], fondée sur la différence et la proportion<ref>[[Jacqueline de Romilly]], ''Problèmes de la démocratie grecque'', Hermann, collection Savoir, 1975, {{p.}}48-49.</ref>. Ce principe des deux égalités, dont l’une distribue la même part à tous, et l’autre à chacun ce qu’il mérite selon sa valeur, a été exprimée par [[Archytas de Tarente]], [[Isocrate]]<ref>[[Isocrate]], ''Aréopagitique'', 21-22 ; ''Nicoclès'', 14.</ref>, [[Platon]]<ref>[[Platon]], ''[[Gorgias (Platon)|Gorgias]]'', 508 a ; ''[[Les Lois]]'', 507 b-c ; ''[[La République]]'', 558 c.</ref> et surtout [[Aristote]] : {{citation|On croit que la justice, c’est l’égalité ; et elle l’est en fait, non pas pour tous mais seulement pour des égaux ; l’inégalité aussi semble être juste, et elle l’est en effet, non pas pour tous, mais seulement pour des individus inégaux. Or on omet ce « pour qui », et l’on juge mal}}<ref>[[Aristote]], ''[[Politique (Aristote)|Politique]]'', Livre III, chap. IX, 1280 a 11-14.</ref>.}} En faisant une place à l’inégalité pour tenir compte des différences de conditions et de mérite, la démocratie grecque corrigeait les effets du nivellement égalitaire, et permettait aux plus capables de jouer leur rôle dans la cité. L’égalité selon le mérite, en valorisant dans la cité la notion de compétence, apportait aussi une réponse au problème de l’aveuglement et de l’ignorance populaires.

Les erreurs qui se succédèrent à Athènes jusqu’à la condamnation à mort de [[Socrate]] amenèrent [[Platon]] à repenser la question politique dans son principe et à essayer de définir ce qu’est le véritable art politique. Durant des décennies il avait fait l’expérience de l’aveuglement populaire dans un régime où régnaient les passions et l’art d’entraîner les foules ignorantes par la [[démagogie]] et la [[Sophiste|sophistique]] des flatteurs : telle était à ses yeux la nature de la [[démocratie athénienne]], au sein de laquelle il vécut. C’est dire que son opposition au partage du pouvoir politique entre tous les citoyens vise d’abord la ''démocratie'' prise en son sens péjoratif de démagogie populaire. Son analyse s’appuie sur l'idée que pour gouverner, il faut une certaine science d’ordre moral et philosophique – plus précisément, avoir accédé à la connaissance des Idées du Vrai, du Juste et du Bien. Selon lui, les simples citoyens, ignorants de la Vérité et réfléchissant surtout en fonction de leurs intérêts particuliers, ne sauraient diriger à bien la cité, et par conséquent le pouvoir du peuple ne peut que conduire la cité à se corrompre. Si, dans l’idéal décrit dans ''[[La République]]'', Platon défend ainsi l'idée que seuls devraient gouverner des philosophes-rois, ou des rois-philosophes, à défaut, il admet de façon plus réaliste, dans ''[[Les Lois]]''<ref>[[Platon]], ''[[Les Lois]]'', Livre III, 693 d.</ref> et dans ''[[Le Politique]]''<ref>[[Platon]], ''[[Le Politique]]'', 303 a-b.</ref>, la nécessité d’un régime mixte, combinant [[monarchie]] et démocratie, la démocratie étant le moins mauvais des régimes imparfaits<ref>[[Jacqueline de Romilly]], ''Problèmes de la démocratie grecque'', Paris, Hermann, collection Savoir, 1975, {{p.}}59 à -66.</ref>.

Pour éviter ce désordre démocratique, Aristote prône la souveraineté de la loi, car {{citation|là où les lois ne règnent pas, il n’y a pas de constitution}}<ref>[[Aristote]], ''[[Politique (Aristote)|Politique]]'', {{IV}}, 4, 1292 a 32-33.</ref>}} : aussi, parmi les cinq formes de démocraties qu’il étudie, la meilleure est-elle la démocratie égalitaire, car l'[[égalité devant la loi]], {{citation|c'est que les pauvres n’aient pas plus de droits que les riches, et qu’aucun de ces deux groupes ne soit le maître, mais qu’ils soient l’un et l’autre pareils}}<ref>[[Aristote]], ''[[Politique (Aristote)|Politique]]'', {{IV}}, 4, 1291 b 30-34.</ref>.}} Dans un tel régime, la démocratie n'est plus le gouvernement d'un groupe, mais celui des pauvres aussi bien que des riches. Aristote associe dans le même passage la démocratie au régime qui vise aussi bien l'égalité que la liberté<ref>Voir aussi ''[[Rhétorique (Aristote)|Rhétorique]]'', 1366 a 4 : « Le but de la démocratie est la liberté ».</ref>, et où par conséquent « tous partagent principalement de la même manière le pouvoir politique ». Il note en ce sens que l'une des formes de la liberté consiste dans le fait d'être « tour à tour gouverné et gouvernant », ce qui correspond à la définition qu'il donne du citoyen (à la fois gouvernant et gouverné).

En réponse aux griefs de Platon contre l’incompétence du peuple, Aristote défend la délibération démocratique. Il insiste sur son caractère collectif qui justifie la compétence accordée au peuple ; car le rassemblement d'un grand nombre d'individus permet en quelque sorte d'additionner {{citation|leur part d’[[Arété|excellence]] et de [[Phronesis|sagesse pratique]]}}<ref>[[Aristote]], ''[[Politique (Aristote)|Politique]]'', {{III}}, 11, 1281 b 1-7.</ref>. Quand bien même chacun y serait plus mauvais juge que les spécialistes, il affirme que tous réunis soit seront meilleurs, soit ne seront pas plus mauvais. Il ajoute à cela l'idée que le spécialiste n'est pas toujours le mieux placé pour juger d'un autre spécialiste, en donnant notamment l'exemple du festin, où c'est le point de vue du convive (l’usager) et non du cuisinier (l’expert) qui conviendra pour juger de sa qualité. Selon [[Jacqueline de Romilly]], {{citation|contrairement aux penseurs précédents et à Platon lui-même, Aristote a reconnu le caractère spécifique du fait politique}}<ref>[[Jacqueline de Romilly]], ''Problèmes de la démocratie grecque'', Paris, Hermann, collection Savoir, 1975, {{p.}}171.</ref>}} : un peuple est un être collectif, une {{citation|communauté d’hommes libres}}<ref>[[Aristote]], ''[[Politique (Aristote)|Politique]]'', {{III}}, 6, 1279 a 21.</ref>}}, et le corps civique est un mélange où chacun a sa place, aussi une bonne démocratie tient-elle compte de cet ensemble<ref>[[Jacqueline de Romilly]], ''Problèmes de la démocratie grecque'', Paris, Hermann, collection Savoir, 1975, {{p.}}171-173.</ref>. C’est pourquoi Aristote recommande de ménager la minorité des riches dans une démocratie, {{citation|en s’abstenant de soumettre au partage non seulement leurs propriétés, mais même leurs revenus}}<ref>[[Aristote]], ''[[Politique (Aristote)|Politique]]'', {{V}}, 8, 1309 a 14-17.</ref>}}, en vertu du principe fondamental, maintes fois énoncé par Aristote, selon lequel {{citation|le bien en politique, c’est la justice, c’est-à-dire l’[[intérêt général]]}}<ref>[[Aristote]], ''[[Politique (Aristote)|Politique]]'', {{III}}, 12, 1282 b 16-18.</ref>.}} En outre, il souligne l'importance pour la masse de ne pas être trop pauvre dans une démocratie, mais il ne saurait être question de nourrir les pauvres aux frais de la cité<ref group="N">Il ne s’agit ni d’allocations versées en espèces, car {{citation|une telle manière d’aider les pauvres, c’est comme le [[Danaïdes|tonneau percé]]}}, écrit Aristote, ni d’[[Liturgie (Grèce antique)|impôts]] nouveaux frappant les riches.</ref> ; Aristote propose l’achat par la cité, sur ses revenus, de petits domaines au profit des pauvres<ref>[[Aristote]], ''[[Politique (Aristote)|Politique]]'', {{VI}}, 5, 1320 a 33 - 1320 b 4.</ref>.

* « {{citation|Est démocratique, une société qui se reconnaît divisée, c’est-à-dire traversée par des contradictions d’intérêt et qui se fixe comme modalité, d’associer à parts égales, chaque citoyen dans l’expression de ces contradictions, l’analyse de ces contradictions et la mise en délibération de ces contradictions, en vue d’arriver à un arbitrage »}}<ref>{{Ouvrage|auteur1= [[Paul Ricœur]]|auteur2=[[Joël Roman]]|titre=L'idéologie et l'utopie|éditeur=[[Éditions du Seuil]]|date=1997|isbn=2-02-021796-1|isbn2=978-2-02-021796-5|oclc=416458196|lire en ligne=https://www.worldcat.org/oclc/416458196|consulté le=2021-01-18}}.</ref>.

* « {{citation|Par rapport à la notion de conflit, est démocratique un état qui ne se propose pas d’éliminer les conflits, mais d’inventer les procédures leur permettant de s’exprimer et de rester négociables. […] Quant à la définition de la démocratie par rapport au pouvoir, je dirai que la démocratie est le régime dans lequel la participation à la décision est assurée à un nombre toujours plus grand de citoyens »}}<ref>Paul Ricœur - ''Du texte à l'action'', {{p.|404}}, [[Éditions du Seuil]], 1986.</ref>.

* « {{citation|La démocratie n’est pas un régime politique sans conflits, mais un régime dans lequel les conflits sont ouverts et négociables selon des règles d’arbitrage connues. Dans une société de plus en plus complexe, les conflits ne diminueront pas en nombre et en gravité, mais se multiplieront et s’approfondiront »}}<ref>Paul Ricœur - ''Soi-même comme un autre'', in ''{{nobr|Lectures 1}} : Autour du politique'', {{p.|166}}, [[Éditions du Seuil]], 1991.</ref>.

Parallèlement à la critique des [[droits de l'homme]], [[Karl Marx|Marx]], et à sa suite les marxistes, dénoncent ce qu'ils qualifient de démocratie bourgeoise pour son caractère factice. L'égalité politique des citoyens que les démocraties libérales prétendent établir et garantir serait contredite par le rapport de domination entre la classe bourgeoise et prolétarienne. Ainsi, les courants marxistes considèrent que dans une société capitaliste, l'égalité des citoyens est principalement fictive et illusoire, et que les droits et libertés accordés aux individus sont, au sein des démocraties libérales, non pas concrets et effectifs, mais simplement « formels ». Cela, principalement en ce qu'ils ne contreviennent en rien aux inégalités économiques, qui se répercutent comme inégalité d'accès au savoir et à l'information, empêchant ainsi le prolétariat de réellement jouir des droits et libertés qui lui sont théoriquement accordés, mais donc matériellement inaccessibles. Marx dénonce aussi la conception bourgeoise de la liberté qui serait contenue dans la déclaration des droits de l'homme et du citoyen en ce qu'elle garantit la propriété privée, y compris de moyens de production

{{citation bloc|le droit de l’homme, la liberté, ne repose pas sur les relations de l’homme avec l’homme mais plutôt sur la séparation de l’homme d’avec l’homme. C’est le droit de cette séparation, le droit de l’individu limité à lui-même.

Selon [[Vladimir Ilitch Lénine|Lénine]] en 1919, qui s'appuyait entre autres sur l'ouvrage d'[[Friedrich Engels|Engels]], ''[[L'Origine de la famille, de la propriété privée et de l'État|l'origine de la famille, de la propriété privée et de l'État]]'', « {{citation|Quelles que soient les formes revêtues par la république, même la plus démocratique, si c'est une république bourgeoise, s'il y subsiste la propriété privée sur la terre, les usines et les fabriques, et si le capital privé y tient toute la société en état d'esclavage salarié, autrement dit si l'on n'y réalise pas ce que proclament le programme de notre Parti et la Constitution soviétique, alors cet État est une machine qui sert aux uns à opprimer les autres »}}<ref>{{Ouvrage|auteur1=Lénine|titre=Lénine|éditeur=Éditions en langues étrangères|lieu=Moscou|année=1947|passage=p. 430}}.</ref>.

[[Jacques Ellul]], en se fondant sur son analyse du ''système technicien''<ref>[[Jacques Ellul]], ''[[Le Système technicien]]'', 1977, Calmann Lévy {{3e|édition}}, Le Cherche Midi, 2012.</ref> et des moyens modernes de [[propagande]], considère que de l'utopie d'une « démocratie-contrôle », dans laquelle l'administration étatique est réellement contrôlée par le peuple, on est passé à une « démocratie-encadrement ». « {{citation|La démocratie n'est plus un moyen de contrôler le pouvoir mais d'encadrer les masses »}}, affirme-t-il dans ''[[L'Illusion politique|L'illusion politique]]'' en 1965<ref>[[Jacques Ellul]], ''L'Illusion politique'', 1965. {{3e|édition}}, La Table Ronde, 2004, {{p.|218-219}}.</ref>. C'est également la conclusion de [[Noam Chomsky]] quand il critique les vues d'un « [[Walter Lippmann]] et [de] tous les autres représentants de cette principale école de penseurs « démocratiques » en Occident : la démocratie requiert une classe d'élite pour s'occuper de la prise de décisions et « fabriquer » l'assentiment de l'ensemble de la population envers des politiques qui sont supposées dépasser ce qu'elle est capable de développer et de décider par elle-même »<ref>[[Noam Chomsky]], ''Comprendre le pouvoir : {{nobr|tome {{I}}}}'', Aden, 2005, {{p.|68}}.</ref>.

Ces penseurs, en particulier [[Noam Chomsky]] dans ''La Fabrique de l'opinion publique''<ref>''La Fabrique de l'Opinion publique - La Politique économique des médias américains'', par Noam Chomsky et Edward S. Herman, traduction Guy Ducornet, éditions Le Serpent à plumes (2003).</ref>, structurent leur analyse en englobant le rôle des médias dans le champ des ratés de la démocratie, alors que les théories modernes de la démocratie en Europe, et ses institutions européennes, confient aux médias un rôle de « chien de garde » de la démocratie. Ainsi, la [[jurisprudence]] de la [[Cour européenne des droits de l'homme]] estime que la presse pourrait « {{citation|être moins à même de jouer son rôle indispensable de chien de garde »}} de la démocratie si l'absence de [[protection des sources d'information des journalistes]] dissuade les sources d'information (experts, témoins, spécialistes) d’aider « {{citation|la presse à informer le public sur des questions d’intérêt général »}}.

Le philosophe franco-suisse [[Benjamin Constant]] est l'un des premiers à mettre en avant ce risque dans ses ''[[Principes de politique]]'' (1806), tout en défendant la nécessité d'un régime représentatif : « {{citation|L'erreur de ceux qui, de bonne foi dans leur amour de la liberté, ont accordé à la souveraineté du peuple un pouvoir sans bornes, vient de la manière dont se sont formées leurs idées en politique. Ils ont vu dans l'histoire un petit nombre d'hommes, ou même un seul, en possession d'un pouvoir immense, qui faisait beaucoup de mal ; mais leur courroux s'est dirigé contre les possesseurs du pouvoir, et non contre le pouvoir même. Au lieu de le détruire, ils n'ont songé qu'à le déplacer »}}<ref>[[Benjamin Constant]], ''[[Principes de politique]]'', Édition Guillaumin, édition 1872, {{p.|9}}.</ref>. C'est entre autres pour cela qu'il défend une démocratie censitaire, estimant qu'un minimum de propriété est nécessaire pour pouvoir prendre part à la désignation des dirigeants de l'État.

[[Alexis de Tocqueville]], s'il considère la marche vers la démocratie comme irrésistible, note le risque à accorder tous les pouvoirs au peuple ou à un organe représentatif. Ainsi, il écrit dans ''[[De la démocratie en Amérique]]'' : « {{citation|je regarde comme impie et détestable cette maxime, qu'en matière de gouvernement la majorité d'un peuple a le droit de tout faire, et pourtant je place dans les volontés de la majorité l'origine de tous les pouvoirs (…). Lors donc que je vois accorder le droit et la faculté de tout faire à une puissance quelconque, qu'on appelle peuple ou roi, démocratie ou aristocratie, qu'on l'exerce dans une monarchie ou dans une république, je dis : là est le germe de la tyrannie, et je cherche à aller vivre sous d'autres lois. Ce que je reproche le plus au gouvernement démocratique, tel qu'on l'a organisé aux États-Unis, ce n'est pas, comme beaucoup de gens le prétendent en Europe, sa faiblesse, mais au contraire sa force irrésistible »}}<ref>Tocqueville, ''[[De la démocratie en Amérique]]'', {{nobr|tome 1}}, {{nobr|partie 2}}, {{nobr|chapitre 7}} ; Pléiade, Gallimard, 1992, {{p.|287}}.</ref>. À cette dérive d'une « démocratie jacobine », il oppose la « [[démocratie libérale]] », respectueuse des individus.

La démocratie, en plus d'être un régime politique, est une méthode de prise de décision qui peut être utilisée dans tous les domaines de la vie collective. C'est ce qu'affirme [[Pierre Rosanvallon]] dans ''Le Modèle politique français'' (2008)<ref>{{Ouvrage|titre=Le Modèle politique français : La société civile contre le jacobinisme de 1789 à nos jours|auteur=[[Pierre Rosanvallon]]|éditeur=[[Éditions du Seuil]]|année=2008|ISBNisbn=2020855089}}.</ref>. Pour l'auteur, la démocratie n'est plus un système politique mais une méthode qui doit être appliquée dans toutes les sphères de la vie. Elle est désormais « partout » et non plus seulement au Parlement ou au sein des administrations publiques. De ce fait, le citoyen ne peut plus être considéré comme un individu qui vote lors des élections pour choisir ses représentants mais comme un acteur à part entière de la vie politique : « Les hommes ne seront jamais complètement libres tant qu’ils ne seront pas tous responsables les uns envers les autres »<ref>{{Lien web|url=https://www.seuil.com/ouvrage/le-modele-politique-francais-pierre-rosanvallon/9782020855082|titre=Le Modèle politique français : La société civile contre le jacobinisme de 1789 à nos jours|site=[[Éditions du Seuil]]}}.</ref>.