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Simone Weil ( [ s i m ɔ n v ɛ j ] ) es una filósofa humanista francesa, nacida en París el 3 février 1909 y fallecida en Ashford ( Inglaterra ) el 24 août 1943 .

Sin desarrollar un nuevo sistema, desea hacer de la filosofía una forma de vida, no para adquirir conocimientos, sino para estar en la verdad . A partir de 1931 enseñó filosofía y se interesó por las corrientes marxistas antiestalinistas. Ella es una de las pocas filósofas que intentó comprender el “ condiciones de trabajo » a través de experiencias concretas de trabajo en un entorno industrial y agrícola. Sucesivamente militante sindical, próximo o simpatizante de grupos revolucionarios trotskistas y anarquistas y de extrema izquierda, pero sin afiliarse a ningún partido político ^[1] , ^[2], escribiendo en particular en las revistas La Révolution prolétarienne y La Critique sociale, entonces implicadas. En la Resistencia dentro de los círculos gaullistas de Londres, Simone Weil adoptó en varias ocasiones una posición abierta en sus escritos contra el nazismo, y Nunca dejó de vivir en la búsqueda de la justicia y la caridad . Interesada en la cuestión del significado del trabajo y de la dignidad de los trabajadores, postula un régimen político que « no sería ni capitalista ni socialista [Nota 2] » .

Nacida en el seno de una familia alsaciana de origen judío y agnóstico, se convirtió en 1936 en lo que ella llamó la “ amor de cristo », y continúa profundizando su búsqueda de la espiritualidad cristiana . Aunque nunca bautizó al catolicismo, se consideraba, y hoy es reconocida, una mística cristiana. A veces también se la ve como una “ Anarquista cristiano ^[3] ".

Ofrece una nueva lectura del pensamiento griego. ; comenta la filosofía de Platón, en quien ve « el padre del misticismo occidental [4] » ; también traduce e interpreta los grandes textos literarios, filosóficos y religiosos griegos, en los que descubre « intuiciones precristianas », que pone en paralelo con los escritos sagrados hindúes y con el catarismo . Sus escritos, donde la razón se mezcla con intuiciones religiosas y elementos científicos y políticos, a pesar de su carácter aparentemente dispar ^[4] , ^[5] tienen un hilo conductor que hay que buscar en su imperioso amor a la verdad, definida como la necesidad de lo más sagrado. alma humana.

Al final de sus fuerzas, murió de agotamiento físico y moral y de tuberculosis en un sanatorio inglés el 24 août 1943, a la edad de 34 años.

Biografía

Infancia

Simone Adolphine Weil nació el 3 de febrero de 1909 a las cinco de la mañana del 10 distrito de París ^[6], en el seno de una familia de origen judío alsaciano por parte paterna, afincada en París desde hace varias generaciones. La familia Weil vivía entonces en el número 19 del bulevar de Estrasburgo ^[7] : aquí nació Simone Weil. Era tres años menor que su hermano, el futuro matemático André Weil .

Su madre, Salomea Reinherz, de origen judío ucraniano, nació en Rostov del Don ^[8] y se crió en Bélgica ^[9] . Su padre, Bernard Weil, es cirujano militar. La familia vivió en el número 37 del bulevar Saint-Michel de París hasta que su padre fue movilizado durante la Primera Guerra Mundial ^[10], en el Servicio de Salud, y su familia siguió sus diversas misiones . La familia regresó al número 37 del bulevar Saint-Michel de París en enero de 1919 y permaneció allí hasta 1929 ^[11] . Se trasladaron, todavía en la capital, al número 3 de la calle Auguste-Comte en mayo de 1929 ^[12] . Sus padres son parte de la burguesía parisina.

Creció con su hermano en una familia unida, en un ambiente cariñoso y saludable, sumamente estimulante intelectualmente y en el que había una gran libertad de burla e ironía además de una gran calidez humana ^[13] . Los dos niños Weil se estimularon intelectualmente mutuamente. En Mayenne, en 1916, inventaron un juego que consistía en recitar entre sí escenas enteras de Corneille y Racine y luego abofetear al que se había equivocado o había olvidado su texto ^[14] . Simone tenía poco interés en los juegos a su edad, casi todo su interés estaba en los libros. Sus padres supervisaron de cerca su educación. La madre de Simone quería que los métodos de enseñanza que recibió le permitieran desarrollar su razonamiento y juicio en lugar de confiar únicamente en su memoria ^[15] . Simone era muy torpe con las manos y conservará esta característica toda su vida ^[16] .

Estudios

Ingresó en la escuela secundaria de niñas de Laval en octubre ^[16] . No recibió ninguna educación religiosa, como ella misma atestigua. : « Mis padres y mi hermano me criaron en completo agnosticismo. » ^[2] . Al final del año escolar, recibió su premio por logros académicos, así como muchos otros premios ^[17] .

El 3 de octubre de 1919 ingresó en el Lycée Fénelon de París, en primera A ^[18] . Simone ejerció una gran influencia sobre sus compañeros de clase y los elevó casi a su nivel de cultura y pensó tanto que su maestra descubrió que Simone "sobrecalentaba" la clase ^[19] . Simone, que tenía mala salud desde su nacimiento, no regresó al Lycée Fénelon durante el año escolar 1920-1921; tomó lecciones privadas y realizó grandes progresos ^[20] . Durante este invierno de 1920-1921 escribió un cuento poético " Los duendes del fuego " (publicado en Poemas, seguido de Venecia salvada ), donde las llamas se convierten en personajes que bailan y luchan, se desmayan y reviven ^[20] . En octubre de 1921 regresó al instituto de Fénelon, pero sólo permaneció allí tres meses antes de asistir a un semestre en el colegio Sévigné y terminar el año tomando clases particulares y de griego antiguo ^[21] .

En octubre de 1922 regresa al liceo Fénelon en cuarto A. Luego experimenta una gran desesperación, pensando que no tiene talento. Sobre este período, contará más tarde en un texto publicado en Esperando a Dios : “ Después de meses de oscuridad interior, de repente y para siempre tuve la certeza de que cualquier ser humano, incluso si sus facultades naturales son casi nulas, entra en este reino de la verdad reservado al genio, con sólo desear la verdad y hacer perpetuamente un esfuerzo de atención para lograrla. eso ^[22] , ^[23] . »

^[24], tomó clases del filósofo René Le Senne en el Lycée Victor-Duruy de París. Rápidamente se convirtió en su mejor alumna, estaba entre los cinco o seis estudiantes más brillantes que había conocido en su carrera ^[24] . En juin 1925 obtuvo su bachillerato en Filosofía a la edad de ^[25] .

En octobre 1925, ingresó en Hypokhâgne en el liceo Henri-IV . Su profesor de filosofía es el filósofo Alain, que sigue siendo su maestro ^[26] . Simone de Beauvoir, un año mayor que él, que se cruzó en su camino en 1926 en el patio de la Sorbona, acompañada de un “ grupo de antiguos alumnos de Alain », con un número de Libres propos y de L'Humanité en el bolsillo de su chaqueta, da testimonio de la pequeña notoriedad de la que ya gozaba : “ Ella me intrigó, por su reputación de inteligencia y su extraño atuendo... Una gran hambruna acababa de devastar China, y me dijeron que al escuchar esta noticia, ella había sollozado. : estas lágrimas inspiraban mi respeto incluso más que sus dotes filosóficas . »

Antes de conocerla, sus compañeros la encontraban dura. Simone Pétrement, su compañera en Enrique IV y su biógrafa, la describe así : “ Su orgullo era grande, en cierto sentido, pero sabía que no debía ser susceptible. ; no tuvo en cuenta las heridas de la autoestima, buscó a quienes no la querían. Parecía sin resentimiento, sin ira por lo que la afectaba únicamente a ella. […] Sin duda era realmente diferente en el sentido de que ya estaba muy por encima del nivel común, en pureza de sentimientos y fuerza de carácter incluso más que en inteligencia ^[27] . » Simone Weil condena sin concesiones todo lo que no sea de primer orden, todos aquellos que, mediante sus obras o sus acciones, no hacen el esfuerzo de acercarse a la Verdad universal y perfecta de Platón . Los que no utilizan suficientemente la razón, ese fragmento de Verdad universal que recibimos al nacer y que sólo puede hacer el bien si le somos fieles. Aquellos que valoran la fuerza sobre el Bien .

En los primeros años de khâgne, Simone, y más generalmente los demás estudiantes, estaban tan absortos en las lecciones de Alain que descuidaban un poco a los demás ^[28] . La dirección del instituto lo critica por su forma de vestir, su estilo de soltero y su inconformismo. Un día, durante su tercer año de khâgne, el censor decidió que las niñas no debían sentarse en clase junto con los niños, sino separadas. Simone hizo dos carteles que decían “lado masculino” y “lado femenino”. La enviaron de regreso por ocho días ^[29] .

Ciertos discípulos de Alain, entre ellos Simone, querían recrear las universidades populares porque entendían que la educación es un poder y que sin este poder el pueblo no podría gobernar realmente ^[30] . En agosto de 1927 formaron una asociación, la “ grupo de educación social », donde cada dos semanas se imparten cursos de francés, matemáticas, física y un curso de educación social, los domingos por la mañana. Simone era una de las profesoras e incluso André Weil daba algunas lecciones de matemáticas. La enseñanza durará hasta 1930-1931 ^[30] . Al final del año escolar 1927-1928, Alain expresó su aprecio por Simone Weil. : “ excelente estudiante ; fuerza mental inusual ; amplia cultura. Tendrá un éxito brillante si no sigue caminos oscuros. En cualquier caso se notará » ^[31] .

Fue aceptada sexta entre 218 en el examen de ingreso a la École normale supérieure rue d'Ulm en 1928, a la edad de 19 años ^[32] . Fue en la Escuela Normal Superior donde participó en acciones políticas con sus compañeros a través de peticiones, colectas para el fondo de huelga de un sindicato o para fondos de desempleo ^[33] . Circuló una petición contra la preparación militar que concedía el grado de oficial realizando un servicio militar más corto ^[34] . Alain escribió en septiembre de 1928. : “ Hay algo más hermoso de ver que al que no le gusta obedecer, es al que no le gusta mandar. » ^[35] . Simone hizo campaña a favor de la petición y fue a pedir firmas mientras reprochaba a quienes no la firmaban ^[36] . La petición despertó la furia de la prensa ^[37] , ^[36] . Un día, Simone fue a pedir el fondo de desempleo al subdirector de la escuela. Éste le dio 20 francos, advirtiéndole que su donación debía permanecer anónima. En el proceso, Simone publicó en el panel informativo de la escuela : “ Siga el ejemplo de su subdirector. Donar de forma anónima al fondo de desempleo » ^[12] .

Pasó parte del verano de 1929 con su tía en Marnoz, en el Jura, para compartir el trabajo de los campesinos en el campo. . Durante su juventud siempre estuvo interesada en el trabajo manual ^[33] . Siempre suavizó la realidad para no preocupar a sus padres, cosa que hará toda su vida. En sus cartas destaca especialmente sus paseos con su prima, las fiestas donde aprendió a bailar , etc. ^[38] . Las relaciones humanas le dieron la mayor alegría. : “ Lo que hace que mi estancia aquí sea agradable es que charlo con la gente local. » « Actualmente pasamos nuestros días en la ladera de una montaña donde todo el país está reviviendo y donde todos trabajamos juntos. […] Si me siento bien aquí es porque me he hecho amigo de la gente del país. Obras, ferias, festivales son sólo oportunidades para mantener esta amistad compartiendo sus vidas. » ^[39] .

Su tesis de posgrado en 1930 fue sobre Ciencia y percepción en Descartes ^[40] . Posteriormente fue publicado en la colección de textos Sobre la ciencia ^[41] . Pasó el séptimo puesto en la agregación de filosofía en 1931, a la edad de 22 años, y comenzó una carrera como profesora en el Lycée du Puy-en-Velay, antes de ocupar otros puestos en varias escuelas secundarias provinciales ^[42] .

Educación, sindicalismo y experiencia en fábrica.

Durante el invierno de 1932-1933, en Puy-en-Velay, se solidarizó con los sindicatos obreros, se unió al movimiento huelguístico contra el desempleo y los recortes salariales, lo que provocó un escándalo. Decidida a vivir con cinco francos al día, como los desempleados de Puy, sacrificó el resto de sus emolumentos de profesora al Fondo de Solidaridad de los Mineros ^[1] . Sindicalista docente, es activista de la oposición interna a la CGTU y está a favor de la unificación sindical con la CGT . Escribió en las revistas sindicalistas revolucionarias L'École emancipée y La Révolution prolétarienne de Pierre Monatte, especialmente bajo el seudónimo " S. Galois » ^[43] . Siguiendo con gran atención la evolución de la experiencia comunista en la Unión Soviética, a partir de 1932 participó en el Círculo Comunista Democrático de Boris Souvarine, al que conoció a través del anarcosindicalista Nicolás Lazarevitch. Escribió en la revista marxista La Critique sociale, dirigida por Souvarine, en 1933 y 1934. Hostil al régimen establecido por Stalin, criticó el comunismo y se enfrentó a Trotsky ^[44] .

Pasó unas semanas en Alemania, durante el verano de 1932, con el objetivo de comprender los motivos del ascenso del nazismo . A su regreso, comentó sobre el ascenso de Hitler al poder en varios artículos, incluido en La revolución proletaria . Habiendo obtenido un año de licencia para estudios personales, abandonó temporalmente su carrera docente, a partir de septiembre de 1934. ; decide asumir, en toda su dureza, la condición de trabajadora, no como una simple experiencia, sino como una encarnación total, para tener una perfecta conciencia de la desgracia. ; quiere pensar en la relación entre la tecnología moderna, la producción en masa y la libertad ^[45] : desde 4 décembre, trabajó como trabajadora de prensa en Alsthom (que desde entonces se convirtió en Alstom) en el 15 distrito de París , ^[46], luego trabajó en la cadena de montaje en las Forges de Basse-Indre, en Boulogne-Billancourt, y finalmente, hasta août 1935, como fresadora en Renault . Experimenta hambre, fatiga, rechazos, la opresión del trabajo acelerado en la cadena de montaje, la ansiedad del desempleo y el despido ^[47] , ^[48] . Ella anota sus impresiones en su Journal d'usine .

La terrible experiencia supera sus fuerzas. Su mala salud le impide seguir trabajando en la fábrica. Simone Weil, en particular, padecía dolores de cabeza que durarían toda su vida. Regresó a su trabajo como profesora de filosofía en el instituto de Bourges en el otoño de 1935 y donó gran parte de sus ingresos a personas necesitadas. Participó en las huelgas de 1936 e hizo campaña con pasión por un pacifismo intransigente entre Estados. : “ ¿Cómo podemos, en efecto, dar a los hombres que componen el pueblo francés la posibilidad de expresar a veces su opinión sobre los grandes problemas de la vida pública? ? ¿Cómo evitar que, en el momento en que se interroga al pueblo, circule por su interior cualquier tipo de pasión colectiva? ? Si no pensamos en estos dos puntos, de nada sirve hablar de legitimidad republicana » ^[49] .

En août 1936, a pesar de su pacifismo, decidió tomar parte en la Guerra Española, según explica a Georges Bernanos. : « no me gusta la guerra ; pero lo que siempre me ha horrorizado más en la guerra es la situación de los que están en la retaguardia [56] y chismean sobre lo que no saben. » . Tomó el tren hasta Barcelona y llegó a Portbou el 8 août 1936 ^[50] Su Diario de España muestra que ella deseaba sobre todo acercarse lo más posible al pueblo, a los campesinos españoles, sin portar armas ^[51] ; Se unió a la Columna Durruti al inicio de la Guerra Civil Española junto a anarquistas y revolucionarios, como Boris Souvarine, Diego Abad de Santillán, Juan García Oliver y Buenaventura Durruti . Aunque integrada en una columna de la CNT anarcosindicalista, se pronunció contra la ejecución de un joven de quince años que afirmaba haber sido enrolado a la fuerza como falangista ^[52], y estigmatizó la venganza ciega y las ejecuciones arbitrarias, lo que ella luego llamaría " barbarie » ^[51] . En una carta dirigida a Georges Bernanos, recuerda cómo estuvo a punto de presenciar la ejecución de un sacerdote franquista y denuncia la actitud de silencioso cinismo hacia el asesinato que descubrió en las filas de los republicanos. : « Nunca he visto a nadie, ni siquiera en privado, expresar repulsión, disgusto o incluso desaprobación con respecto a la sangre derramada innecesariamente. […] Por otro lado, conocí a franceses pacíficos, a quienes hasta entonces no había despreciado, que no habrían tenido la idea de suicidarse, pero que se bañaban en esta atmósfera empapada de sangre con un visible placer. [62] . » El mismo año, sufrió graves quemaduras al pisar una olla de aceite hirviendo colocada al nivel del suelo y tuvo que partir hacia Francia el 25 septembre ; En apenas un mes y medio hizo una mirada crítica a la revolución y a su propio activismo, y comprendió la imposibilidad del sueño anarquista, en los conflictos dentro del Frente Popular español, las oposiciones entre las distintas izquierdas y los partidos civiles. guerra ^[50] . Ella deliberadamente no volverá a España. En 1937 colaboró con Nouveaux Cahiers, una revista económica y política que defendía la colaboración económica franco-alemana.

Después de la experiencia de las condiciones laborales y luego de la guerra española, Simone Weil admite : « La desgracia ajena ha entrado en mi carne y en mi alma. » ^[53] ; Estas pruebas le llevan a romper con el humanismo de la voluntad querido por Alain . Porque el hombre irremediablemente separado del bien que desea es débil ante el mal e incapaz de salvarse por sí solo. : « La culpa de Chartier es haber rechazado el dolor » dijo Simone Weil en 1941 ^[54] .

La experiencia de la gracia

En la experiencia directa de la barbarie en España, Simone Weil pudo discernir el fenómeno, presente en el totalitarismo moderno, de la identificación del bien y el poder. ; esta identificación perversa prohíbe cualquier reflexión personal a través del juego de las pasiones colectivas y de la opinión dominante del mayor número ; incluso peor : impulsado por la fuerza colectiva del grupo, el individuo se entrega a la adoración de este poder ^[55] . Al abandonar el racionalismo de Alain y una filosofía centrada en el hombre, el pensamiento de Simone Weil cruzará un umbral importante, gracias a la revelación de que sólo el amor sobrenatural es capaz de responder a la desgracia ^[56] .

Nacida en el seno de una familia agnóstica, Simone Weil se acercó al cristianismo a través de tres contactos con la fe católica que ella misma consideró decisivos en su desarrollo ^[57] : el primero tuvo lugar en septembre 1935, en el pequeño puerto de Póvoa de Varzim en Portugal, donde se escuchaban cantos de himnos « de tristeza desgarradora ", ella tiene « De repente la certeza de que el cristianismo es por excelencia la religión de los esclavos. », y que no puede dejar de cumplirlo. La segunda experiencia es la vivida en 1937, cuando pasó dos días en Asís, Italia, de la que habla en estos términos. : « Allí, estando solo en la pequeña capilla románica de Sainte-Marie-des-Anges, incomparable maravilla de pureza, donde Francisco de Asís rezaba muy a menudo, algo más fuerte que yo me obligó, por primera vez en mi vida, a decidirme. de rodillas [68] . » Finalmente, en 1938, asistió a la Semana Santa de Solesmes en Sarthe, siguiendo todos los servicios, centrados en la Pasión de Cristo . Ella experimenta al mismo tiempo « Una alegría pura y perfecta por la increíble belleza de la canción y la letra. » : descubre así, por analogía, « la posibilidad de amar el amor divino a través de la desgracia [68] » ; Unos meses después, tiene la experiencia mística que cambiará su vida. : « En un momento de intenso dolor físico, mientras intentaba amar, sentí una presencia más personal, más cierta, más real que la de un ser humano, inaccesible a los sentidos y a la imaginación, análoga al amor que brilla a través del La sonrisa más tierna de un ser querido [69] . » Es recitando el poema Amor de George Herbert ^[58] que experimenta esta presencia de Cristo, afirmando : « Cristo mismo descendió y me llevó » ^[59] . Entra en contacto con sacerdotes y religiosos para hacerles preguntas sobre la fe de la Iglesia católica. El padre Joseph-Marie Perrin, religioso dominico, la acompañó y desempeñó un papel importante cuando estuvo en Marsella, entre 1940 y 1942.

Varias razones le impidieron convertirse plenamente al cristianismo, incluida la influencia del Antiguo Testamento en el cristianismo. En una carta dirigida a Déodat Roché el 23 de enero de 1941, escribió : “ El rango de texto sagrado concedido a historias llenas de crueldad despiadada siempre me ha mantenido alejado del cristianismo, sobre todo porque durante veinte siglos estas historias no han dejado de ejercer una influencia en todas las corrientes del pensamiento cristiano. ; si al menos entendemos por cristianismo a las Iglesias hoy clasificadas en esta sección. […] La influencia del Antiguo Testamento y la del Imperio Romano, cuya tradición fue continuada por el papado, son en mi opinión las dos causas esenciales de la corrupción del cristianismo ^[60] . » En abril de 1942, escribió un cuestionario que entregó a Dom Clément, benedictino de la abadía de En-Calcat ^[61] . El propósito de este cuestionario era averiguar si las creencias eran compatibles con la Iglesia. : “ Cuando tenemos fe en los misterios de la Trinidad, de la Encarnación y de la Eucaristía, pero no vemos ninguna posibilidad de lograr jamás adherirnos a la concepción cristiana de la historia, ¿podemos pensar legítimamente en entrar en la Iglesia? ? (Cuando, además, damos gran importancia a la concepción de la historia, hasta el punto de no poder en ningún caso aceptar abstenernos de expresar lo que pensamos sobre ella cuando se presenta la oportunidad.) […] ¿Somos anatema cuando Pensamos que la fuente de donde vino la orden para Israel de destruir las ciudades, masacrar a los pueblos y exterminar a los prisioneros y a los niños no fue Dios. ; y que haber tomado a Dios como autor de tal mandamiento era un error incomparablemente más grave que incluso las formas más bajas de politeísmo e idolatría. ; y que, en consecuencia, hasta el momento del exilio, Israel casi no tenía conocimiento del Dios verdadero, mientras que tal conocimiento se encontraba entre la élite de la mayoría de los demás pueblos. ? ^[62] ”.

Hacia el final de su vida, en 1943, escribió un texto incorrectamente titulado «Dernier texte », que regala a una amiga para que se lo muestre a los sacerdotes o religiosos que conozca ^[63] , ^[61] . En este texto define sus posiciones en relación a la Iglesia : “ Creo, es decir, no que tomo en cuenta lo que dice la Iglesia sobre estos puntos, para afirmarlo como se afirman hechos de experiencia o teoremas de geometría. ; sino que me adhiero por amor a la verdad perfecta y esquiva, encerrada en estos misterios. […] No reconozco en la Iglesia ningún derecho a limitar las operaciones de la inteligencia o las iluminaciones del amor en el dominio del pensamiento. Reconozco su misión, como depositaria de los sacramentos y guardiana de los textos sagrados, de formular decisiones sobre algunos puntos esenciales, pero sólo como indicación para los fieles. No le reconozco el derecho de imponer como verdad los comentarios con los que rodea los misterios de la fe. ; mucho menos el de utilizar las amenazas y el miedo ejerciendo, para imponerlos, su poder de privar de los sacramentos ^[62] . »

Lee el Bhagavad-Gita, también se interesa por otras religiones, el hinduismo, el budismo y las antiguas religiones de Egipto y la antigua Grecia . Cree que un pensamiento idéntico se expresa, de manera muy precisa y con modalidades apenas diferentes, en las mitologías y religiones antiguas. : entre los griegos (en la filosofía de Ferekydes, Tales, Anaximandro, Heráclito, Pitágoras, Platón y los estoicos griegos, en la poesía griega ), los hindúes, los taoístas chinos, en las escrituras sagradas de Egipto, en los dogmas del cristianismo fe y en ciertas herejías especialmente la tradición cátara y maniquea . Este pensamiento es según ella la verdad y hoy necesita una expresión moderna y occidental ^[63] . Ella reconoció el valor de ciertas religiones no cristianas y la Iglesia, según ella, no lo reconoció, o no lo suficiente. Esta fue una de las otras razones que le dificultaron el ingreso a la Iglesia ^[64] . Sin embargo, permaneció muy discreta sobre su evolución y sólo después de su muerte sus amigos descubrieron su vida espiritual.

No se hace ilusiones sobre lo que la amenaza a ella y a su familia desde el comienzo de la Segunda Guerra Mundial . En la primavera de 1940, creyendo que habría combates en la capital, propuso a las autoridades militares la formación de un cuerpo móvil de enfermeras de primera línea, destinado a salvar a los soldados. : su " Proyecto de formación de enfermeras de primera línea » fue aprobado por su amigo Joë Bousquet y también fue objeto de un informe favorable del Ministerio de la Guerra en mai 1940 . Pero la velocidad del avance alemán impidió que este proyecto se llevara a cabo ^[65] . Cuando París se declara “ ciudad abierta ", el 13 juin 1940, se refugia, con su familia, en Vichy durante el verano de 1940 y luego en Marsella donde participa en acciones de resistencia ^[44] .

Por miedo a equivocarse en cuestiones como la Encarnación o la Eucaristía, va a buscar al padre Perrin. En juin 1941, el padre Perrin escribe a Gustave Thibon para pedirle que acoja a Simone Weil en su granja de Ardèche. : “ Las nuevas leyes la excluyen de la universidad y le gustaría trabajar durante un tiempo en el campo como campesina. ". Tras una negativa inicial, Gustave Thibon finalmente aceptó ; fue contratada como trabajadora agrícola y llevó una vida voluntariamente privada de todas las comodidades durante varias semanas, ayunando y renunciando a la mitad de sus cupones de alimentos en beneficio de los combatientes de la resistencia ^[66] . Durante esta estancia en la finca y hasta 1942, leyó íntegramente el Nuevo Testamento, prestando especial atención al Himno a la humillación de Cristo de la Epístola a los Filipenses de Pablo de Tarso [1 ^[67] ; el descubrimiento de la oración del Padre Nuestro le llevó a escribir un comentario espiritual y metafísico ^[68] que expresa también su concepción de la relación del hombre con el tiempo ^[69] . De regreso a Marsella, en otoño, retomó sus conversaciones con el padre Perrin, con el proyecto de reunir los textos más bellos de todo lo que se ha escrito sobre Dios y su amor, su bondad y los medios para acudir a Él. Luego tradujo numerosos textos del griego antiguo ( Platón, Anaximandro, Esquilo, Sófocles, pero también san Juan ) y del sánscrito, que leyó y comentó en reuniones amistosas organizadas en la cripta del monasterio dominico ^[70] . Los estudios que escribió sobre Grecia, sobre la filosofía griega, en particular sobre Platón, fueron recopilados después de la guerra en dos volúmenes. : La fuente griega y las intuiciones precristianas .

Entró en contacto con Les Cahiers du Sud, la revista literaria más importante de la Francia Libre, y colaboró allí bajo el seudónimo de Émile Novis, anagrama de su nombre. El 18 octobre 1941 escribe una irónica carta de agradecimiento a Xavier Vallat, donde denuncia la « estatus injusto y absurdo » recientemente impuesto a los judíos por el régimen de Vichy ^[71] . Participó en la Resistencia distribuyendo los Cahiers du Témoignage Chrétien, una red de resistencia organizada por los jesuitas de Lyon .

años recientes

El 16 mai 1942 se embarcó con sus padres rumbo a Estados Unidos pero, negándose a quedarse en Nueva York, ciudad que sentía demasiado cómoda en estos tiempos de guerra, hizo todo lo posible para ir a Gran Bretaña donde llegó. finales de novembre 1942 . Trabajó allí como redactora en los servicios de Francia Libre, donde se encargó de elaborar un informe sobre la situación moral de Francia. Escribió varios estudios sobre la necesaria reorganización de Francia una vez terminada la guerra, en particular la Nota sobre la supresión general de los partidos políticos, Ideas esenciales para una nueva Constitución, su importantísimo Estudio para una declaración de obligaciones hacia el ser humano, y su trabajo fundamental, Enraizamiento ; Albert Camus y Hannah Arendt confirmarían más tarde el valor de esta obra. Pero lo que ella quiere por encima de todo es conseguir una misión difícil y peligrosa. Su proyecto de formar un cuerpo de enfermeras de primera línea es para ella una manera de experimentar la relación con la violencia de la Historia sin consentirlo, pero lo considera irrealizable ^[72] . Ansiosa por compartir las condiciones de vida de la Francia ocupada, su intransigencia es inquietante. Renunció a la organización del general de Gaulle en juillet 1943, tres meses después de su ingreso en el hospital. Desea unirse a las redes de resistencia en territorio francés y está decepcionada por la negativa del entorno de De Gaulle ( Maurice Schumann, Jean Cavaillès, André Philip ) a permitirle unirse a estas redes de resistencia interna . Allí corre el riesgo de ser capturada rápidamente por la policía francesa, identificada como judía y luego deportada .

Su salud empeoraba cada vez más, le diagnosticaron tuberculosis y la ingresaron en el Hospital Middlesex de Londres el 15 avril, luego la trasladaron el 17 août 1943 al Sanatorio Grosvenor, Ashford en Kent . Fue allí donde murió el 24 août 1943, a la edad de 34 ans de un infarto . Está enterrada en el cementerio ^[73] .

Las causas de la muerte de Simone Weil han suscitado debate. El médico forense constató que su cuerpo había sido privado de alimentos, lo que habría acelerado su muerte. A partir de esta observación del patólogo que la examinó, surgieron una serie de especulaciones sobre las causas psicológicas que podrían haber llevado a un ayuno . Una hipótesis común a este respecto es que Simone Weil quería mostrar solidaridad con sus conciudadanos negándose a comer más de lo que permitían las cartillas de racionamiento ^[74] . Pero esta caridad compasiva no llevó al deseo de morir. : Simone Weil condenó resueltamente el suicidio por desesperación, sin variar jamás en este punto, como vemos en sus escritos. : « Nunca desees tu propia muerte. El suicidio sólo está permitido cuando es sólo aparente, cuando hay coacción y uno es plenamente consciente de esa coacción. » ^{[Note 1]} , ^[75] , ^[76] , ^[77] . Según su principal biógrafa, Simone Pétrement, cartas del personal del sanatorio en el que se encontraba en el momento de su muerte demuestran, por el contrario, que intentó comer en varias ocasiones durante su hospitalización. ; Según ella, el ayuno habría sido en realidad simplemente una consecuencia del deterioro de su estado de salud ^[78] , .

La obra escrita de Simone Weil se publicó después de su muerte, a excepción de varios artículos, estudios e informes publicados en revistas entre 1929 y 1942 .

La filosofía de Simone Weil

Simone Weil cree que entre los pensadores contemporáneos, sólo Jules Lagneau, Alain y Husserl son « verdaderos filósofos » ^[26] . Descartes y Kant influyeron profundamente en ella, para ella provenían del platonismo ^[26] . Porque sitúa a Platón por encima de todo, y esta referencia al platonismo refleja la característica central de su pensamiento. : la armonía entre razón y misterio ^[79] . En su amor por las fuentes griegas, Simone Weil hace una excepción con Aristóteles, a quien rara vez cita, por desconfianza hacia los sistemas que buscan eliminar las contradicciones — contradicciones que considera inherentes al pensamiento mismo. — Sin embargo, no concibe el pensamiento humano en términos de progreso, sino en términos de unidad y eternidad. : “ La filosofía… es una, eterna y no susceptible de progreso. La única renovación de que es capaz es la de expresión » ^[26], « La filosofía no progresa, no evoluciona [...], un nuevo pensamiento sólo puede ser un nuevo acento dado a un pensamiento que no sólo es eterno en la ley, sino antiguo en los hechos. », escribió durante su estancia en Marsella. Ella hace suya esta frase de Descartes. : « La sabiduría humana siempre es la misma. » ^[80] , ^[81] . Pero, lejos de cualquier sincretismo, no concluye que se puedan fusionar todas las corrientes de pensamiento. ; al contrario, afirma que debemos ponernos en el centro de cada persona para comprenderla. A partir de ahí, se permite fuertes originalidades de lectura, incluso concepciones aventureras, por ejemplo al sostener que Platón sería una síntesis de Descartes y Kant, desconociendo cualquier cronología, pero mostrando una lógica profunda en sus explicaciones. Fue Alain, uno de sus maestros, quien le dio este gusto y la animó en estas interpretaciones audaces ^[26] .

A lo largo de su vida, Simone Weil evolucionó en su filosofía, pero sin interrupciones en su pensamiento. ; ella transpone, modifica, pero las estructuras principales de su filosofía permanecen. Su forma habitual de trabajar consiste en comprender a un filósofo en proximidad a otro ^[26] . Así, Simone Weil inició su carrera como filósofa con Descartes, a quien eligió como tema de su tesis final. Revivió la reflexión en 1932, cuando exploró con mayor profundidad el pensamiento de Karl Marx . : Marx denuncia la esclavitud del trabajador a las condiciones de trabajo, siendo esta esclavitud una alienación . Pero, en Simone Weil, « Los fundamentos hegelianos de la teoría de la alienación quedan eclipsados por una lectura cartesiana de los criterios metafísicos y morales de la buena y correcta actividad humana. » : las causas de la alienación deben buscarse no en la estructura de producción, como tiende a hacer Marx, sino en la actividad productiva que reduce al trabajador a desempeñar el papel de una herramienta ^[82] . Por eso apela a Descartes que considera al ser humano igual a Dios en su facultad de juzgar y afirmar. Las reglas del pensamiento racional de Descartes no sólo son válidas para observar el mundo, sino que también tienen la capacidad de transformarlo. Es así como Simone Weil planea transformar las condiciones concretas de trabajo desde una interpretación creativa al estilo de Descartes, al afirmar que, para liberarse, los trabajadores deben realizar las diferentes etapas de su trabajo en el libre conocimiento de su acción, y no en el libre conocimiento de su acción. una serie de tareas repetitivas ^[26] .

La fuente griega

Las obras maestras de la poesía y la filosofía griegas, que Simone Weil admite « amar apasionadamente ", alimentó su reflexión sobre el hombre así como sobre el futuro de la civilización europea tras su descristianización . Su lectura de Grecia la lleva a pensar que el helenismo es la fuente del cristianismo. ; esta intuición era ya la de Clemente de Alejandría , para quien la filosofía griega es « profecía auténtica y preparación para el Evangelio » ; Schelling también reconoció la misma continuidad orgánica entre paganismo y cristianismo ; finalmente, el filósofo Maurice Blondel también consideró el pensamiento pitagórico como el primer descubrimiento de una « Función constante de mediación, cuya clave sería el Mediador. » ^[83] . Simone Weil cree, como el gran helenista Werner Jaeger, que sólo esta fuente griega puede restaurar la espiritualidad en Europa y dar a la cultura griega un nuevo universalismo ^[84] , ^[85] .

Ciencia griega, amor a la sabiduría divina.

Simone Weil nunca ha estado aislada de los círculos y debates científicos, como lo demuestra su artículo sobre la teoría cuántica ^{[Note 2]} . Este conocimiento íntimo de la ciencia contemporánea, cada vez más utilitaria, inseparable del imperio de la tecnología, le permitió no sucumbir al entusiasmo de quienes ella llama « adoradores de ídolos » ^[86] . Porque es la ciencia moderna y las técnicas que de ella resultan las que han dado al hombre occidental la conciencia de su superioridad. ; y esta conciencia presidió el colonialismo, el imperialismo militar, económico y cultural, factores de opresión y desarraigo de los pueblos ^[87] , ^[88] . Totalmente basada en la noción única de energía, derivada de la del trabajo aplicado al estudio de la naturaleza ^[89], esta ciencia moderna es « un estudio cuyo objeto se sitúa fuera del bien y del mal » ^[90] . Acumula conocimientos, pero no aporta verdades ^[91], nada que pueda gustar a un pensamiento humano. Así, las matemáticas se conciben hoy como una forma de ordenar el mundo según nuestra razón, una forma de prepararlo para la influencia de nuestra voluntad. “ Hacen matemáticas sin saber usarlas », dirá de los matemáticos modernos ^[92] . Habiendo profundizado el estudio de las matemáticas con su hermano, André Weil, uno de los fundadores del grupo Bourbaki al que asistía, Simone Weil se preguntó por la relación de las matemáticas con la realidad. ; para ella, las matemáticas ejercitan la virtud de la atención y adquieren una dimensión espiritual a través de su relación con la verdad. : « Es la misma verdad que penetra en la sensibilidad carnal mediante el dolor físico, en la inteligencia mediante la demostración matemática y en la facultad de amar mediante la belleza .[109] » . Para los antiguos griegos, las matemáticas y las ciencias en general eran un puente, un intermediario ( metaxu ) entre el pensamiento humano y el cosmos, en el sentido primario de un todo armonioso. : “ Para ellos, escribe Simone Weil, las matemáticas no constituían un ejercicio de la mente, sino una clave para la naturaleza. ; La clave no se buscaba con miras al poder técnico sobre la naturaleza, sino con el fin de establecer una identidad estructural entre la mente humana y el universo ^[93] . » Poco preocupados en realidad por las aplicaciones técnicas, aunque eran capaces de realizarlas como lo demuestran los inventos de las catapultas y las máquinas de Arquímedes, los científicos griegos miraban la ciencia « como estudio religioso » . Porque ésta es, para Simone Weil, la verdadera definición de la ciencia griega. : ella es « el estudio de la belleza del mundo » ^[94] .

Las trágicas griegas o el amor sobrenatural

Durante su experiencia de trabajo en una fábrica en 1934-35, Simone Weil descubrió un « esclavitud que hace perder completamente el sentimiento de tener derechos [111] » y en el que la dignidad del ser humano se ve quebrantada bajo el peso de la necesidad física y social ; ella anota en su diario de fábrica : « Lo principal no es el sufrimiento sino la humillación. » ^[95] . Las consecuencias sobre su reflexión filosófica son considerables. : el humanismo de su maestro Alain, basado en la omnipotencia de la voluntad ( « pensar es querer, querer es actuar » ), se cuestiona ^[45] . Porque en su condición servil, los desgraciados aplastados por la vida ya no tienen voluntad propia, ni fuerzas para desear el bien. : si la voluntad es buena, los desafortunados no serían irremediablemente abandonados al mal ? Simone Weil siente, por tanto, la necesidad de fundar otro sentimiento de dignidad, que sea inalterable ^[96], y de preservar intacto el deseo del Bien, constitutivo de todo ser humano. A partir de 1936 releyó con este fin las Trágicas griegas, Esquilo y Sófocles . En Sófocles, las figuras de Antígona y Electra simbolizan precisamente al ser perfectamente puro e inocente, entregado a la desgracia por su deseo de justicia, y que « se siente abandonado por los hombres y por Dios » ; pero « ni por un momento [Antígona ni Electra] piensan en hacer un pacto [116] . » Su amor al bien permanece inmutable, incondicional y sin esperanza de consuelo, a pesar de la desgracia. Este fue también el amor que demostró Job, en la Biblia ^[97] ; es amor sobrenatural, revelador de la verdad y de la grandeza del hombre que, « impotente para realizar el bien, no es impotente para amarlo [118] . » Lejos de ser estériles, cada golpe de desgracia nos hace comprender que no somos nada : es la operación de la gracia ^[98], la « gracia violenta ", en griego χάρις βίαιος, que proclama el coro en Agamenón de Esquilo porque « sólo a quien ha sufrido la justicia le concede comprensión [121] » ^[99] . « Sufrir para entender [Nota 11] ", τῷ πάθει μάθος, tal es la ley soberana del dios supremo, ya se llame Zeus o « cualquiera que sea su verdadero nombre [123] . »

La Ilíada o el imperio de la fuerza

Como ocurre con las Trágicas griegas, Simone Weil señala que el mismo sentimiento de miseria humana impregna toda la Ilíada con la misma continuidad entre este poema y el Evangelio . Homero describe el imperio de la fuerza en la guerra y muestra cómo la violencia transforma las almas. : ya sea el vencedor quien ejerce la fuerza, o el vencido quien sufre heridas, esclavitud o muerte, la fuerza convierte al hombre en piedra ; el guerrero no es « que«una conciencia desspiritualizada [101] », un alma muerta : « El poder que posee la fuerza de transformar a los hombres en cosas es doble y se ejerce por ambas partes. ; petrifica de manera diferente, pero igualmente, las almas de quienes lo padecen y de quienes lo empuñan. [...] Este castigo de rigor geométrico, que castiga automáticamente el abuso de fuerza, fue el principal objeto de meditación entre los griegos. Bajo el nombre de Némesis, es el manantial de las tragedias de Esquilo. ; Los pitagóricos, Sócrates, Platón comenzaron desde allí a pensar en el hombre y el universo [124] . » Simone Weil observa que « la Ilíada formuló [esta ley] mucho antes que el Evangelio y casi en los mismos términos : Ares es justo y mata a los que matan [125] . » El acento de amargura ante todo lo que la violencia destruye y el pensamiento de justicia que ilumina la Ilíada son la marca de una inspiración evangélica ^[100] porque « Sólo es posible amar y ser justos si conocemos el imperio de la fuerza y si sabemos no respetarlo [127] . » « El conocimiento de la fuerza como cosa absolutamente soberana en toda la naturaleza y como cosa absolutamente despreciable, es la grandeza propia de Grecia [128] » .

Pitágoras y Platón o la mediación a través del amor

La doctrina pitagórica y platónica de la mediación tiene una importancia filosófica decisiva en el pensamiento de Simone Weil ; algunos incluso lo han visto como el principio unificador central de este pensamiento ^[101] , .</br> La doctrina pitagórica es un misticismo donde la noción de armonía juega un papel clave ^[102] . En la cosmología de los pitagóricos, esta armonía se manifiesta en el bello ordenamiento del universo, regido por leyes rigurosas y del que todas las partes que lo componen están unidas por un acuerdo. : hace de este mundo un “ cosmos » en el sentido griego, un “ orden », como afirma Platón . En las matemáticas pitagóricas, esta armonía se define como una proporción : es una igualdad entre dos proporciones de números, por tanto introduce la unidad en la multiplicidad. Los pitagóricos también definieron la armonía como la unidad de los opuestos, la unión de lo que limita y lo ilimitado ^[103] : según la fórmula de Filolao, « la armonía es la unidad de una mezcla de muchos, y el pensamiento único de mentes separadas " ἒστι άρμονία πολυμιγέων ἒνωσις καὶ δίχα φρονεόντων συμφρόνησις . Sin embargo, Simone Weil recuerda que la matemática de los pitagóricos y de Platón es una teología, que permite comprender qué es Dios ^[104] , ^[85], como ya afirmaban Proclo y Filolao de Crotona . Es esta teología la que ilumina el significado de las dos fórmulas esenciales del pitagorismo. : « La justicia es un número elevado a la segunda potencia. », ὴ δικαιοσύνη άριθμὸς ίσάκις ἲσος, y « la amistad es igualdad hecha de armonía », φιλίαν έναρμόνιον ίσότητα . Para Simone Weil, « estas dos fórmulas y muchas otras tienen como clave las nociones de promedio proporcional y de mediación en el sentido teológico [135] » : los números que son potencias de segundos o cuadrados tienen un vínculo particular con la unidad . A través de la mediación hay una igualdad de relaciones entre ellos y la unidad, como en estas dos relaciones : ${\frac {1}{3}}={\frac {3}{9}}$ ; esta relación de tres términos realiza, según Platón en el Timeo, « la unidad más bella [136] » .

Esta proporción permite establecer una mediación entre seres diferentes, y más allá de su diferencia, establecer la unidad entre ellos ^[85] . Simone Weil, y hoy Michel Serres ^[105], constatan la perfecta identidad entre el significado teológico de esta mediación perfectamente bella evocada en el Timeo y el Evangelio de San Juan donde Cristo se reconoce como ese promedio proporcional al que los griegos habían Pensé tan intensamente : « Como tú me enviaste al mundo, así los he enviado yo al mundo. Les he dado la gloria que tú me diste, para que sean uno como nosotros somos uno. Para que yo esté en ellos y tú en mí, para que ellos sean perfeccionados en la unidad. » . Esta cualidad de mediador, en griego μεσίτης, es atribuida explícitamente a Cristo también por San Pablo . Simone Weil recuerda que el término “ Logotipos », Λόγος, con la que San Juan designa el Verbo de Cristo, es precisamente la que también significaba en griego antiguo “ proporción, proporción » ; Por lo tanto, Cristo encarna el “ Mediación divina ^[106] » por excelencia, es mediador entre los hombres y el Padre, entre el Padre y el Espíritu ^[107] . Y la armonía propia del pitagorismo, definida por Filolao como « el pensamiento común de pensadores separados » encierra el misterio de la Santísima Trinidad, que logra la igualdad entre uno y muchos, y muestra que los muchos pueden hacer uno ^[85] , ^[108] . También entre los estoicos, las tres divinidades, Zeus, el Logos y el aliento, son identificadas por Simone Weil con las tres personas de la Trinidad ^[109] . Ahora bien, la Trinidad, suprema armonía y amistad por excelencia, es amor. Entonces, « La definición pitagórica de amistad revela que la mediación es esencialmente amor y el amor es esencialmente mediador. » ^[110] entre lo mortal y lo inmortal, como dice Platón en el Banquete .

A partir de entonces, Simone Weil articula este pensamiento griego de mediación a toda revelación cristiana, en los dogmas de la Encarnación, de la Pasión y de la Trinidad ^[111] . En Platón en particular, observa varias prefiguraciones de Cristo. : en el Banquete, Cristo es Amor « absolutamente puro de toda injusticia, que ni hace ni sufre violencia, no vence por la fuerza y tampoco es vencido por la fuerza [147] ", es por tanto el modelo perfecto de justicia porque está alejado de cualquier contacto con la fuerza ; en el Teeteto, él es el modelo divino, supremamente justo, al que hay que asimilarse : « debemos esforzarnos por escapar de aquí abajo hacia arriba lo más rápido posible. La huida es asimilación a Dios, en la medida de lo posible [148] » ; en la República sufrió la suerte de “ simplemente perfecto crucificado » descrito por Platón ; en Cristo, la justicia perfecta se une a la apariencia de extrema injusticia, porque primero fue despojado de todo, incluso del prestigio del mártir, y sufrió la degradación infligida a los delincuentes comunes. ; Sin embargo, Platón sabía que la justicia real y perfecta debe estar absolutamente desprovista de cualquier prestigio social. ; de manera similar, Hans Urs von Balthasar y Kierkegaard ^[112] dijeron que Cristo tomó la forma del siervo despreciado para encarnar la verdad ^[113] ; en el Fedro, se manifiesta bajo la apariencia de la Justicia en sí misma, « situado más allá del cielo, junto a Zeus, los dioses y las almas felices [152] » ; finalmente, en Timeo, Cristo es prefigurado en forma de « el Alma del mundo, que es el único Hijo de Dios [153] ", dice Platón μονογενής como San Juan ^[114] .

De esta lectura de los grandes textos griegos, y del significado que Platón le da a la palabra μεταξύ / “ metaxú » , Simone Weil ha desarrollado toda una metafísica de las mediaciones, es decir, de los signos de la presencia inmanente y trascendente de Cristo en el mundo.

Rechazo del Antiguo Testamento

El pensamiento de Simone Weil es una metafísica que se declara basada tanto en la experiencia de la gracia como en la especulación racional, para revelar todo lo que en el mundo profano es ya un reflejo de la gracia ^[115] . Si rechaza el Antiguo Testamento ^[116], es porque no reconoce allí la marca del Espíritu Santo, siendo la historia de los hebreos, de Israel y de los judíos mancillada ante sus ojos por la idolatría y los exterminios por orden de YHWH., Dios todopoderoso y cruel , ^[117] , ^[118] , ^[119] . Condenó el hecho de que en el Antiguo Testamento lo primero es el poder, no el amor. : "Los hebreos - hasta el exilio que los puso en contacto con la sabiduría caldea, persa y griega - no tenían noción de distinción entre Dios y el diablo. Atribuían indiscriminadamente a Dios todo lo que es extranatural, lo diabólico, así como cosas divinas, y esto porque concebían a Dios bajo el atributo de potencia y no bajo el atributo de bien.[...] Los dioses griegos también eran mezclado con el bien y el mal ; o mejor dicho, en la Ilíada, todos son demoníacos, excepto Zeus. Pero tampoco los griegos se tomaban en serio a sus dioses. En la Ilíada, proporcionan los interludios cómicos, como los payasos de Shakespeare. En cambio, los judíos tomaron a Jehová muy en serio. Esto por sí solo coloca a la Ilíada infinitamente por encima de todos los libros históricos del Antiguo Testamento, donde se repite una y otra vez que es necesario ser fiel a Dios para obtener la victoria en la guerra." ^[120] El espíritu del cristianismo es para ella más cercano a el espíritu de Grecia que al del Antiguo Testamento ^[121] .

Sin embargo, su sobrina, Sylvie Weil, y su biógrafo [[{{{2}}}]] ^{([[:Thomas R. Nevin:{{{2}}}|Thomas R. Nevin]])} [[{{{2}}}]] ^{([[:Thomas R. Nevin:{{{2}}}|Thomas R. Nevin]])}</link> buscó, por el contrario, demostrar que, al estar fuertemente influenciada por estos preceptos, no habría rechazado el judaísmo ^[122] . Martin Buber considera por su parte que Simone Weil no rechazó el judaísmo sino su caricatura pintada por la Iglesia .

La violenta hostilidad de Simone Weil hacia el judaísmo plantea un problema ya que se la presenta como una filósofa " de origen judío » ^{[Note 3]} . Si sus ataques contra el judaísmo pueden a veces compararse con los de Céline o Carl Schmitt, según Raphaël Draï, no se basan en un conocimiento auténtico de esta religión , ^[116] . La metodología que Simone Weil respeta cuando estudia la antigua Grecia o la historia del cristianismo ya no se aplica tan pronto como se acerca al “ cuestión judía » : su " mala interpretación » discutir con su “ imprecaciones » Maniqueo, para usar los términos de Raphaël Draï, quien añade a su punto : « La devastación de un “pensamiento” masacrador […] ruge con una virulencia y un mordisco que es a la vez asesino y suicida [166] . " L'" antijudaísmo » de Simone Weil aparece como un “ distanciamiento fóbico ", a " negación ", A " síntoma de gravedad excepcional » donde se desvían « sus referencias a la filosofía definida como la búsqueda de la verdad y el amor a la sabiduría » .

Maurice-Ruben Hayoun, especialista en pensamiento judío, señala que el filósofo XXsiglo XX siglo, Emmanuel Levinas, educado en los mismos autores que Simone Weil, es muy severo sobre la posición de ésta respecto al Antiguo Testamento y al pueblo judío. Levinas cree que no entiende nada sobre el judaísmo. Los estudios en profundidad que reserva a griegos y cristianos, no los concede a pensadores judíos, afirma. Sus certezas religiosas le habrían impedido comprender la historia. No vio que el Antiguo Testamento es la expresión de un pueblo concreto compuesto de pueblos concretos, y no sólo una colección de cuentos e historias. Lo que cegó a Simone Weil, según Levinas, fue la creencia cristiana en un amor capaz de vencer el mal, y sus prejuicios sobre esta cuestión ^[123] .

Metaxu o la teoría de las mediaciones

Simone Weil tomó prestada de Platón la idea de metaxu, en griego μεταξύ ; esta antigua preposición griega traduce la idea de intermediario ; Simone Weil desarrolla a partir de esta noción una metafísica de la mediación, que es la continuación lógica del promedio proporcional . Qué es " entre "Lo que separa también puede conectar como un puente. ; por ejemplo, una pared separa a dos prisioneros, pero puede usarse para comunicarse golpeando contra la pared. « El muro es lo que los separa, pero también lo que les permite comunicarse. Entonces nosotros y Dios. Toda separación es un vínculo [169] . » Cada metaxu es un intermediario entre el alma y Dios, es un puente que puede promover la identidad de la relación del alma con Dios.

En Platón, esta noción de mediación está en todas partes. Así, en el mito de la caverna, para pasar de la oscuridad a la contemplación del sol se necesitan intermediarios. En este mito, « el papel del intermediario debe situarse a medio camino entre la ignorancia y la plena sabiduría, entre el devenir temporal y la plenitud del ser. Debe tirar del alma hacia el ser, al que llama pensamiento. », escribe Simone Weil ^[124] . En la cristología de Simone Weil, la mediación suprema y específica de la presencia de Dios en el mundo vuelve a Cristo, « mediador entre los hombres y el Padre, entre el Padre y el Espíritu [141] . » En el orden de la vida humana, muchos elementos aquí abajo constituyen también mediaciones entre el alma y Dios. : así la belleza del mundo, la armonía de los contrarios, la poesía, las matemáticas, la geometría, la espiritualidad del trabajo manual ^[125] , ^[126] son metaxu y deben ser considerados como signos de la presencia inmanente y trascendente de Dios. « Los verdaderos bienes terrenales son metaxu. : no privar a ningún ser humano de su metaxu, es decir de aquellos bienes relativos y mixtos (hogar, patria, tradiciones, cultura, etc. ) que calientan y nutren el alma y sin los cuales, aparte de la santidad, un ser humano la vida no es posible [173] . » Por eso es un sacrilegio destruir estos bienes terrenales como las patrias y las naciones. : « Para respetar las patrias extranjeras, es necesario hacer de la propia patria no un ídolo sino un paso hacia Dios [173] . » Es en Enraizamiento donde Simone Weil mejor desarrolló esta concepción político-social del metaxu .

Belleza

La noción de belleza, que Simone Weil considera fuera de cualquier consideración puramente estética y de cualquier búsqueda de realización personal en el arte ^[127], ocupa un lugar importante en su filosofía. La belleza, definida como aquello que el hombre es capaz de contemplar, remite ante ella ante todo a las manifestaciones más elevadas del genio humano, a “ arte de primer orden que necesariamente se relaciona con la santidad ^[128] . » En estas obras de genio de primer orden colocó entre otras la Ilíada, las tragedias de Esquilo y Sófocles, el Cántico de San Francisco, Juan Sebastián Bach y el canto gregoriano ^[129] . Pero el orden del mundo, entendido en el sentido griego de la palabra " cosmos », él también es hermoso ; es una armonía que refleja la obediencia del mundo a Dios, y constituye el reflejo y signo irrefutable del amor divino, como lo mostró Platón en el Timeo (29 a-30 c) ^[130] , ^[128] . La belleza no es un atributo de la materia, sino una relación del mundo con nuestra sensibilidad. Esta experiencia sensible de la belleza ejerce una función mediadora. : facilita la aceptación de la necesidad universal y desempeña un papel de superación, enseñándonos el desapego, la renuncia a la propia voluntad : la atracción por la belleza implica efectivamente una renuncia « porque queremos sobre todo que nada cambie [178] , [179] » . Debido a que es su propia finalidad, una finalidad infinita como la veía Kant, constituye un instrumento de elección para lograr la perfección espiritual. : a través de él podemos alcanzar el Bien absoluto, Dios mismo, porque « No podemos concebir el Bien sin pasar por lo Bello [180] . »

Para Simone Weil, « La belleza es prueba experimental de que la Encarnación es posible » ^[131] . La belleza es inherente a este mundo ya que el Logos, hecho perceptible a través de la geometría, es el organizador del mundo material, prueba de que este mundo apunta al más allá. ; la belleza establece el carácter esencialmente « télico » (que es el objetivo) de todo lo que existe. El concepto de belleza se extiende por todo el universo : « Debemos tener fe en que el universo es hermoso en todos los niveles... y que tiene una plenitud de belleza en relación con los cuerpos y las mentes de los seres pensantes que existen y de todos los que podrían existir. Es una armonía infinita de perfecta belleza que da un carácter trascendente a la belleza del mundo... Él (Cristo) está verdaderamente presente en la belleza universal. El amor de esta belleza viene de Dios, permanece en nuestras almas y regresa a Dios presente en el universo. » . También escribió que la belleza del mundo, « es la sonrisa de ternura de Cristo para nosotros a través de la materia » ^[132] .

La belleza también tiene una función soteriológica : « La belleza seduce a la carne para obtener permiso para pasar al alma [183] . » Constituye, por tanto, otra forma en la que la realidad divina detrás del mundo invade nuestras vidas. Donde la desgracia nos conquista por la fuerza bruta, la belleza se cuela y derroca el imperio del yo desde dentro.

Ausencia

La ausencia es la clave de la metafísica de Simone Weil. “ Dios sólo puede estar presente en la creación en forma de ausencia » ^[133] . Ella creía que Dios creó en un acto de autolimitación y luego de retirada ^[134] ; es decir, Dios es visto como una especie de plenitud total, es un ser perfecto ; una criatura sólo puede existir donde Dios no está. Por tanto, la creación tuvo lugar sólo cuando Dios se retiró parcialmente. El misticismo judío presenta ideas similares a través del tzimtzum ^[135] .

Para Simone Weil, la kénosis original, que es vacía, precede a la kénosis correctiva con la encarnación de Cristo. Por lo tanto, nacemos en una especie de posición de condenados, no por el pecado original como tal, sino porque, para ser creados, debemos ser precisamente lo que Dios no es, por lo que teníamos que ser al mismo tiempo "lo contrario de". lo que es santo ^[136] .

Esta noción de creación es una piedra angular de su teodicea, porque si la creación se concibe de esta manera (como si necesariamente contuviera el mal), entonces no hay problema con la entrada del mal en un mundo perfecto. Esto no es una delimitación de la omnipotencia de Dios, no es que Dios no pudiera crear un mundo perfecto, sino que es el acto al que nos referimos cuando decimos " crear ”, en su esencia misma, implica la imposibilidad de la perfección.

Sin embargo, esta noción de la necesidad del mal no significa que seamos condenados simple, original y continuamente. ; por el contrario, Simone Weil dice que “ el mal es la forma que toma la misericordia de Dios en este mundo ^[137] ”. Ella cree que el mal y su consecuencia, la desgracia, tienen la función de sacarnos de nosotros mismos y llevarnos hacia Dios: «La contemplación de la miseria humana atrae hacia Dios, y sólo en los demás amados como a uno mismo se la contempla. No podemos contemplarlo ni en nosotros mismos como tales ni en los demás como tales. La extrema desgracia que aflige al ser humano no crea miseria humana, sólo la revela»,^[138]

De la decreación a la caridad

Habiendo rechazado definitivamente una ontología del ser como fuerza y potencia, se ve conducida a producir una forma original de teodicea cristiana, una ontología del ser, de la naturaleza y de la libertad como don y amor ^[139] . Para ella, el acto de creación del universo es una abdicación de Dios, cuya retirada es la forma misma de su amor, a pesar de que también reconoce el mundo como un lugar del mal, de la aflicción y de la mezcla brutal del azar. y necesidad. Al articular ser y don, donde ser y espíritu están abiertos a lo sobrenatural, Simone Weil ha producido una ontoteología basada de una manera nueva en la relación entre razón y fe ^[140] .

Un análisis en profundidad de las nociones de “ persona " y " derechos humanos » ^{[Note 4]} llevó a Simone Weil a afirmar : « La persona en nosotros es parte del error y del pecado. » . Así, en una operación de cálculo, el error de un niño lleva el sello de su persona. Pero « si procede de manera perfectamente correcta, su persona está ausente de toda la operación [192] . » La parte del ser humano que dice “ I » está especialmente marcada por el pecado debido a lo que Simone Weil llama nuestra « deidad imaginaria [193] » : a través de una ilusión de perspectiva, cada persona ocupa una situación imaginaria en el centro del mundo ^[141] . A partir de este centro de referencia irreductible a cualquier otro, cada hombre interpreta el universo según sus deseos y sus creencias ^[142] . Cada uno ordena en torno a su persona la jerarquía de valores, y cree poder dominar la materia y las almas, hasta el punto de usurpar el lugar de Dios y negar a los demás ^[143] . Este modo de existencia es la condición autónoma de la criatura. ; es el resultado de su libre albedrío . Renunciar por amor y humildad a centrarse en uno mismo, renunciar a ser persona, esto es lo que se traduce por la noción de " decreción » en Simone Weil . “ Dios me dio el ser para que yo se lo devolviera [...] porque " ama en nosotros el consentimiento de no ser » ^[144] . Una vez que se haya logrado la disolución del yo (en otras palabras, la disolución de la existencia pecaminosa), el hombre “ vivir dejando de existir » ^[145] . Acceder a este modo de ser impersonal, que sólo se da a través de una atención de una cualidad rara y en soledad, fue « todo el esfuerzo de los místicos [que] siempre ha apuntado a lograr que ya no haya ninguna parte en su alma que diga "yo" [192] . » Es ponerse en condiciones de acercarse a todo lo sagrado, porque « la verdad y la belleza habitan este dominio de cosas impersonales y anónimas [192] . » Ahora bien, vaciarse de la propia falsa divinidad no es otra cosa que consentir en amar : « El rostro de este amor vuelto hacia las personas pensantes es la caridad hacia el prójimo. ; el rostro vuelto hacia la materia es amor al orden del mundo, o, lo que es lo mismo, amor a la belleza del mundo [199] . »

La desgracia y la metafísica de la redención

La infelicidad es algo más que sufrimiento. La infelicidad tampoco es dolor ; va más allá del simple sufrimiento físico, aunque es inseparable de él. En su forma extrema, la desgracia combina dolor físico, angustia del alma y degradación social ^[146] ; entendido como « una pulverización del alma por la brutalidad mecánica de las circunstancias [201] », la desgracia es un desarraigo de la vida en todos sus componentes, impone angustias físicas y mentales que azotan el alma. « La infelicidad es un mecanismo que aplasta el alma ; el hombre atrapado en él es como un trabajador atrapado por los dientes de una máquina. No es más que una cosa desgarrada y ensangrentada [202] . » Fue la desgracia la que obligó a Cristo a suplicar que lo perdonaran y a Job a clamar a Dios. « En el ámbito del sufrimiento, la infelicidad es algo separado, específico e irreductible. Es algo completamente diferente del simple sufrimiento. Se apodera del alma y la marca, hasta la médula, con una marca que sólo le pertenece a él, la marca de la esclavitud. La esclavitud tal como se practicaba en la antigua Roma es sólo la forma extrema de desgracia. Los antiguos, que conocían bien la cuestión, decían : “Un hombre pierde la mitad de su alma el día que se convierte en esclavo” [203] . »</br> Sin embargo, el sufrimiento tiene una virtud reveladora ^[147] : el dolor físico nos hace tomar conciencia de la verdad de la condición humana, nos revela cuán engañosa es nuestra autonomía, cuán enteramente estamos sujetos a la necesidad mecánica, a las leyes que gobiernan el orden del mundo ^[148] que nos hacen el ser humano un ser vulnerable, frágil, mortal ; Simone Weil cita a menudo ^{[Note 5]} este verso de Esquilo relacionado con la tortura de Prometeo : « Zeus se establece como ley soberana : a través del sufrimiento, el conocimiento [206] », (en griego, τῷ πάθει μάθος ). De hecho, es posible hacer buen uso de la desgracia. : consiste en un consentimiento de toda el alma en un movimiento de amor perseverante, debido a la certeza de la misericordia divina . Esto es lo que muestra el final del libro de Job : al final de su angustia, Job recibe la revelación de la belleza del mundo. Lo mismo para el cristiano : donde hay consentimiento completo, auténtico e incondicional a la necesidad, es decir a la posibilidad de la desgracia, « hay plenitud del amor de Dios ; y en ningún otro lugar [207] » .

La guerra y la opresión social fueron los dos casos más intensos de desgracia al alcance de Simone Weil. ; para experimentarlo, recurrió a la vida de un trabajador de una fábrica, ^[149] y para comprenderlo, estudió la Ilíada de Homero ^[150] . Su ensayo, La Ilíada o el poema de la fuerza ^{[Note 6]}, ilustra el imperio degradante al que están sometidos tanto quienes ejercen la fuerza como quienes sufren sus daños. La desgracia se asocia tanto con la necesidad como con el azar, dándole este último un carácter injusto. En otras palabras, mi desgracia no debería ser consecuencia de mi pecado, según la teología tradicional del Antiguo Testamento, sino que debería ocurrir sin ningún motivo particular.

Gravedad y gracia

La obra publicada con este título tiene el inconveniente de sugerir que la filosofía de Simone Weil debería pensarse según el dualismo de gravedad y gracia. Sin embargo, Gravedad y gracia es una colección de pensamientos de Simone Weil, compuesta por varios pasajes extraídos de sus cuadernos personales y organizados por temas por Gustave Thibon, que la conoció y se había hecho amigo de ella. De hecho, ella le había entregado algunos de sus cuadernos, escritos antes de mai 1942, pero sin ningún otro motivo ni solicitud de publicación. ; el título, la organización y la edición del libro se deben, pues, a Gustave Thibon, influido por el misticismo negativo . Aunque este título es uno de los más famosos de la filosofía XX, las Obras Completas de Simone Weil que publica actualmente Ediciones Gallimard han provocado con razón su desaparición : porque « Pensar a Simone Weil según el único dualismo de la gravedad y la gracia impide comprender que la metafísica del ser culmina aquí en una metafísica de la libertad. » ^[139], siendo el fin último de la libertad humana la libre conversión del ser en amor, a través de la compasión y la entrega de sí. La relación entre el mundo, el hombre y Dios se desarrolla según un doble movimiento : un movimiento analógico a través del amor inspirado por cualquier forma de mediación aquí abajo, por ejemplo el orden del mundo y la belleza de la creación, reflejo del bien y de Dios ^[151] ; y un movimiento cata-lógico, que es el descenso de Dios, el descenso de la gracia, movimiento contrario a la gravedad en cuanto es amor y no caída ^[152] .

Bien

El derecho, según la filosofía de Simone Weil, no debe reducirse a reglas fijas y se practica sobre todo prestando atención y compasión a los demás. Siguiendo su pensamiento sobre este tema, la noción de derechos que se pueden poseer o distribuir es particularmente peligrosa porque sirven para ocultar el uso de la fuerza. Simone Weil cree que la idea de obligación, por el contrario, permite perseguir el ideal de justicia. Durante su participación en la Resistencia francesa en Londres propuso ir más allá del concepto de derechos humanos para crear una Declaración de Deberes hacia los Seres Humanos.

Juicios

Albert Camus es uno de los primeros en revelar la importancia de los escritos de Simone Weil ; consideraba a Simone Weil como « el único gran espíritu de nuestro tiempo [49] », y le rindió un vibrante homenaje : presentó Rooting como « Uno de los libros más lúcidos, elevados y bellos que se han escrito sobre nuestra civilización en mucho tiempo. […] Este libro austero, de audacia a veces terrible, despiadada y al mismo tiempo admirablemente mesurada, de un cristianismo auténtico y purísimo, es una lección a menudo amarga, pero de rara elevación del pensamiento [212] . » Fue para dar a conocer el pensamiento de Simone Weil que Albert Camus pudo fundar la colección « Espoir » publicada por Gallimard

Gustave Thibon, que la conoció personalmente entre junio de 1941 y mayo de 1942, escribe sobre la obra de Simone Weil que ella es " luz para el espíritu y alimento para el alma […], porque emana de esa cumbre del ser que domina todos los tiempos y todos los lugares. » ^[153] .

El filósofo italiano Giorgio Agamben, autor de una tesis sobre Simone Weil, vio en ella « la conciencia más lúcida de nuestro tiempo » .

La filósofa Hannah Arendt decía que quizás sólo Simone Weil había podido abordar la cuestión del trabajo « sin prejuicios ni sentimentalismos »

En 1998, el crítico literario Alfonso Berardinelli estimó que « Simone Weil fue acusada de traición por la izquierda, incomprendida por la derecha, olvidada por los libros de texto de filosofía . Sin embargo, es uno de los pensadores más importantes del siglo XX» ^[154] ..

Homenajes

Múltiples iniciativas, en Francia y en el extranjero, pretenden perpetuar la memoria de Simone Weil : ocho establecimientos educativos llevan el nombre de Simone Weil ^{[Note 7]}, entre ellos dos guarderías, un liceo general situado en Saint-Priest-en-Jarez, un liceo general y tecnológico en Puy-en-Velay y en París en el 3 distrito, una escuela secundaria integral en Dijon, una residencia universitaria ubicada en Boulogne-Billancourt y una escuela secundaria en Treviglio en Italia . Varias calles llevan su nombre, incluida una en el 13 distrito de París, otros en Marsella, Toulouse, Châteauroux , Semur-en-Auxois, Riorges, Rezé y Les Clayes-sous-Bois, así como un callejón en Rheu .

Otras iniciativas pretenden promover y honrar la vida y el pensamiento del filósofo : así, La Passion de Simone, oratorio compuesto por Kaija Saariaho, subtitulado Chemin Musical en quince estaciones, explora la vida y los escritos de Simone Weil a través de una estructura inspirada en la de una Pasión ; Los episodios de su vida se asimilan cada uno a las estaciones del Vía Crucis . Con libreto de Amin Maalouf, y dirección de Peter Sellars ^[155], este oratorio fue estrenado el 26 novembre 2006 en el Jugendstiltheater de Viena, en el marco del festival New Crowned Hope. La autora estadounidense Dorothy Bryant le dedicó una obra de teatro ^[156] .

Écologie Responsable, un joven laboratorio de ideas fundado por estudiantes, basándose en el pensamiento del filósofo, concede cada año a una personalidad el Prix de l'Enracinement-Simone-Weil en las salas del Senado . Los ganadores de este premio desde 2020 han sido el escritor Denis Tillinac ^[157], Jean-Christophe Fromantin, alcalde de Neuilly-sur-Seine ^[158], y Jean-Marie Rouart, de la Academia francesa ^[159] .

Una promoción de la ENA (1972-1974) optó por llevar su nombre. Un cráter venusino, Weil, también lleva su nombre ^[160] . En avril 2016, en Lyon, la asociación Alternativas Católicas inauguró el “ Café Simone » en homenaje a Simone Weil, café de asociación cultural y espacio de trabajo común abierto a todos ^[161] , ^[162] .

Mediante votación solemne de su consejo de administración el 10 de marzo de 2022, tras una consulta en el seno de la Facultad Victor Ségalen, la Universidad de Bretaña Occidental rebautizó el anfiteatro número dos de la Facultad de Letras que lleva el nombre de Simone Weil ^[163], y una sala en la École Normale Supérieure de París lleva su nombre ^[164] .

Obras

1929-1942 : Sur la science, Paris, Gallimard, 1966. —Plantilla:Wikisource-inline.
1933 : Réflexions sur la guerre, revue La Critique sociale, nPlantilla:O10, Plantilla:Date-.
1933-1934 : Leçons de philosophie (lycée de Roanne 1933-1934), Leçons de philosophie transcrites et présentées par Anne Reynaud-Guérithault, Plantilla:1re éd. Paris, Plon, 1959 ; Paris UGE, coll. « 10/18 », 1970 Lire en ligne.
1934 : Un soulèvement prolétarien à Florence au XIV, revue La Critique sociale, n° 11, Plantilla:Date-, sur la révolte des Ciompi. Rééd. sous le titre La révolte des Ciompi (textes de Simone Weil et Nicolas Machiavel, Postface d’Emmanuel Baro), CMDE, 2013.
1933-1935 : Carnet de bord (le premier des Cahiers de Simone Weil, et le seul qui soit antérieur à la guerre ; il contient essentiellement des esquisses préparatoires aux Réflexions...). Plantilla:1re éd. Œuvres complètes, t. VI, Plantilla:Vol., Gallimard, 1994.
1933-1943 : Oppression et liberté Paris, Gallimard, coll. « Espoir », 1955, 280 p. —Plantilla:Wikisource-inline
1934 : Réflexions sur les causes de la liberté et de l'oppression sociale, Œuvres complètes, t. II, vol. 2, 1991. —Plantilla:Wikisource-inline
1936-1942 : La Source grecque, Plantilla:1re éd. Paris, Gallimard, coll. « Espoir », 1953. —Plantilla:Wikisource-inline.
1937 : La Condition ouvrière Plantilla:1re éd. avant-propos d'Albertine Thévenon, Paris, Gallimard, 1951, coll. « Espoir », 276 p. ; rééd. Gallimard, coll. « Folio », 2002, 528 p. —Plantilla:Wikisource-inline
1940 : Note sur la suppression générale des partis politiques, Plantilla:1re éd. 1950 ; Paris, Climats, 2006 ; rééd. Paris, Allia, 2017 ISBN 979-10-304-0504-0. —Plantilla:Wikisource-inline.
1940 : Poèmes, suivis de Venise sauvée, Plantilla:1re éd. Gallimard, coll. « Espoir », 1955. —Plantilla:Wikisource-inline.
1940 : « L'Iliade ou le Poème de la Force », Cahiers du Sud, Plantilla:27e année, No 230 (déc. 1940), p. 561-574, Plantilla:28e année, No 231 (janv. 1941), p. 21-34 21-34 (article signé Émile Novis) —Plantilla:Wikisource-inline.
1940-1942 : Cahiers. I (dès oct. 1940, à Marseille), Plantilla:1re éd. par Simone Pétrement, Paris, Plon, coll. « L'Épi », 1951 ; nouvelle éd. revue et augmentée par Florence de Lussy, Gallimard, 1970.
1940-1942 : Cahiers. II, Plantilla:1re éd. Paris, Plon, 1953, coll. « L'Épi » ; nouvelle éd. revue et augmentée, 1972.
1940-1942 : La Pesanteur et la Grâce, Extraits des 11 Cahiers écrits à Marseille entre oct. 1940 et Plantilla:Date-, préface de Gustave Thibon, Paris, Plon, 1947, 208 p. —Plantilla:Wikisource-inline.
1940-1943 : Pensées sans ordre concernant l'amour de Dieu, Paris, Gallimard, 1962. —Plantilla:Wikisource-inline.
1940-1942 : Cahiers. III, Plantilla:1re éd. Paris, Plon, 1956, coll. « L'Épi » ; nouvelle éd. revue et augmentée, 1974.
1941-1942 : Intuitions pré-chrétiennes, Paris, La Colombe, 1951, Éd. du Vieux-Colombier ; nouvelle édition Fayard 1985. —Plantilla:Wikisource-inline.
1942 : Lettre à un religieux, Paris, Gallimard, coll. « Espoir », 1951 ; nouvelle éd. Paris, Seuil, coll. « Livre de Vie », 1974. —Plantilla:Wikisource-inline.
1942 : Attente de Dieu (lettres de janv. à Plantilla:Date- au Père J.-M. Perrin), introduction de Joseph-Marie Perrin, O. P., Plantilla:1re éd. Paris, La Colombe, Éd. du Vieux Colombier, 1950, 344 p. ; rééd. Paris, Fayard, 1966. —Plantilla:Wikisource-inline.
1942 : Correspondance 1942, Simone Weil & Joë Bousquet, édition établie, préfacée et annotée par Florence de Lussy et Michel Narcy, Éditions Claire Paulhan, Paris, 2019, 200p. ISBN 978-2-912222-63-3^[165].
1942 : « L'agonie d'une civilisation vue à travers un poème épique » et « En quoi consiste l'inspiration occitanienne », Cahiers du Sud, Le Génie d'Oc et l'Homme Méditerranéen (Numéro spécial), Plantilla:29e année, Août - Sept. - Oct. 1942, p. 99-107 et 150-158 (articles signés Émile Novis).
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1943 : L'Enracinement, Prélude à une déclaration des devoirs envers l'être humain, Plantilla:1re éd. Paris, Gallimard, coll. « Espoir », 1949, 381 p. ; rééd. Gallimard, coll. "Folio essais", 1990, 384 p. —Plantilla:Wikisource-inline
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Ediciones

Œuvres complètes, sous la dir. d'André-A. Devaux et Florence de Lussy, Paris, Gallimard, 1988 - ... Sur les 16 volumes divisés en 7 tomes prévus, 13 sont parus.
- t. I . ISBN 978-2-07-071240-3. ad. Parámetro desconocido |éditeur= ignorado (se sugiere |editorial=) (ayuda); Parámetro desconocido |prénom1= ignorado (se sugiere |nombre=) (ayuda); Parámetro desconocido |nom1= ignorado (se sugiere |nombre=) (ayuda); Parámetro desconocido |pages totales= ignorado (ayuda); Parámetro desconocido |année= ignorado (se sugiere |año=) (ayuda); Parámetro desconocido |préface= ignorado (ayuda); Parámetro desconocido |titre= ignorado (se sugiere |título=) (ayuda); Falta el |título= (ayuda). Plantilla:Plume
- t. II : Écrits historiques et politiques :
  - vol. 1 : L'engagement syndical (1927-Plantilla:Date-), 1988, 424 p. ISBN 2-07-071424-1 ;
  - vol. 2 : L'expérience ouvrière et l'adieu à la révolution (Plantilla:Date- - Plantilla:Date-), 1991, 648 p. ISBN 2-07-072016-0 ;
  - vol. 3 : Vers la guerre (1937-1940), 1989, 352 p. ISBN 2-07-071715-1.
- t. IV, Écrits de Marseille :
  - vol. 1 : 1940-1942 : Philosophie, science, religion, questions politiques et sociales, 2008, 608 p. ISBN 978-2-07-073334-7 ;
  - vol. 2 : 1941-1942 : Grèce - Inde - Occitanie, 2009, 816 p. ISBN 978-2-07-012680-4.
- t. V, Écrits de New York et de Londres :
  - vol. 1 : 1942-1943, Questions politiques et religieuses, 2019, 768 p. ISBN 978-2-07-285664-8
  - vol. 2 : 1943, L'Enracinement : Prélude à une déclaration des devoirs envers l'être humain, 2013, 480 p. ISBN 978-2-07-014295-8
- t. VI, Cahiers :
  - vol. 1 : 1933-Plantilla:Date-, 1994, 576 p. ISBN 978-2-07-072811-4 ;
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  - vol. 3 : Plantilla:Date--Plantilla:Date- : La porte du transcendant, 2002, 688 p. ISBN 978-2-07-076509-6 ;
  - vol. 4 : Plantilla:Date--Plantilla:Date- : La connaissance surnaturelle, Cahiers de New York et Londres, 2006, 656 p. ISBN 978-2-07-076491-4.
- t. VII, Correspondance :
  - vol. 1 : Correspondance familiale, 2012, 640 p. ISBN 978-2-07-013852-4.
Œuvres, Paris, Gallimard, collection « Quarto », 1999, 1288 p.
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Notas y referencias

Notas

↑ Simone Weil a défini une typologie précise des divers cas de suicide dans ses Leçons de Philosophie en 1933-1934, faisant clairement la distinction entre kénose et suicide, « décréation » et suicide, indiquant que dans tous les cas, il fallait respecter le don de la vie et ne pas se servir de la mort pour masquer un dégoût de la vie. Voir le développement complet de ces questions chez Christine Hof,, p. 136 à 140..
↑
Simone Weil,
- Wikisource contiene obras originales de o sobre Rafstr/esbozo. dans Sur la science.
↑ Voir à ce sujet l'avertissement de Florence de Lussy dans l'édition des Œuvres, Quarto, Gallimard, 1999, p. Missing parameter/s! (Template:P.)959.
↑ Cette analyse fondamentale figure dans l'étude La Personne et le sacré, publiée dans Écrits de Londres et dernières lettres, Gallimard, 1957, p. Missing parameter/s! (Template:P.)11 à 44.
↑ Voir Intuitions préchrétiennes, Fayard, 1985, p. Missing parameter/s! (Template:P.)103, et l'article « Zeus et Prométhée » dans La Source grecque.
↑ Cet article, écrit en 1939-1940, figure dans la première partie de La Source grecque, édition Gallimard, collection « Espoir », 1953, p. Missing parameter/s! (Template:P.)11 à 42.
↑ «fichier des [[:Plantilla:Nb]] du premier et du second degré, mis en ligne par le ministère de l'éducation nationale le [[:Plantilla:Date-]]». 16 janvier 2015. Wikienlace dentro del título de la URL (ayuda)

Referencias

Plantilla:Références nombreuses

Ver también

Multimedia en Commons.
Citas en Wikiquote.
Textos originales en Wikisource.

: document utilisé comme source pour la rédaction de cet article.

Obras

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Louisette Badie, Hélène Serre, Simone Weil, philosophe de l'absolu, Éditions Nouvelle Acropole, 2009.
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Referencia vacía (ayuda)
Revue des Deux Mondes, L'Extraordinaire Simone Weil, numéro consacré à la philosophe, octobre 2023.

Artículos

Les Cahiers Simone Weil, revue trimestrielle publiée par l'Association pour l’étude de la pensée de Simone Weil
Pascal David, « Simone Weil, vivre pour la vérité », in Esprit & Vie, Paris, Éditions du Cerf, n° 195, Plantilla:Date-.
Alain Dreyfus, Simone Weil, l'incandescente, Marianne, 28 février 2014, et Simone Weil, celle qui a fasciné Jacques Julliard
Emmanuel Gabellieri et François L'Yvonnet (dir.), Cahier Simone Weil, Paris, L'Herne, 2014.
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[75] Simone Weil a défini une typologie précise des divers cas de suicide dans ses Leçons de Philosophie en 1933-1934, faisant clairement la distinction entre kénose et suicide, « décréation » et suicide, indiquant que dans tous les cas, il fallait respecter le don de la vie et ne pas se servir de la mort pour masquer un dégoût de la vie. Voir le développement complet de ces questions chez Christine Hof,, p. 136 à 140..

[87] Simone Weil,
Wikisource contiene obras originales de o sobre Rafstr/esbozo. dans Sur la science.

[3] Wikisource contiene obras originales de o sobre Rafstr/esbozo. dans Sur la science.

[125] Voir à ce sujet l'avertissement de Florence de Lussy dans l'édition des Œuvres, Quarto, Gallimard, 1999, p. Missing parameter/s! (Template:P.)959.

[144] Cette analyse fondamentale figure dans l'étude La Personne et le sacré, publiée dans Écrits de Londres et dernières lettres, Gallimard, 1957, p. Missing parameter/s! (Template:P.)11 à 44.

[153] Voir Intuitions préchrétiennes, Fayard, 1985, p. Missing parameter/s! (Template:P.)103, et l'article « Zeus et Prométhée » dans La Source grecque.

[156] Cet article, écrit en 1939-1940, figure dans la première partie de La Source grecque, édition Gallimard, collection « Espoir », 1953, p. Missing parameter/s! (Template:P.)11 à 42.

[161] «fichier des [[:Plantilla:Nb]] du premier et du second degré, mis en ligne par le ministère de l'éducation nationale le [[:Plantilla:Date-]]». 16 janvier 2015. Wikienlace dentro del título de la URL (ayuda)

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[105] Simone Weil, Intuitions pré-chrétiennes, Fayard, 1985, p. Missing parameter/s! (Template:P.)127 et 129.

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[p-131] Simone Weil, La Source grecque, Gallimard, 1953, p. Missing parameter/s! (Template:P.)130-132.

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 Sin embargo, su sobrina, Sylvie Weil, y su biógrafo {{Enlace interlingüístico|Thomas R. Nevin}} {{Enlace interlingüístico|Thomas R. Nevin}}</link> buscó, por el contrario, demostrar que, al estar fuertemente influenciada por estos preceptos, no habría rechazado [[Judaísmo|el judaísmo]] <ref>{{En}} Ivry Benjamin, ''Simone Weil’s Rediscovered Jewish Inspiration'', The Jewish Daily Forward</ref> . [[Martin Buber]] considera por su parte que Simone Weil no rechazó el judaísmo sino su [[caricatura]] pintada por la Iglesia  .
-La violenta hostilidad de Simone Weil hacia el judaísmo plantea un problema ya que se la presenta como una filósofa " de origen judío » <ref group="Note">Voir à ce sujet l'avertissement de Florence de Lussy dans l'édition des ''Œuvres'', Quarto, Gallimard, 1999, {{P.}}959.</ref> . Si sus ataques contra el judaísmo pueden a veces compararse con los de [[Louis-Ferdinand Céline|Céline]] o [[Carl Schmitt]], según Raphaël Draï, no se basan en un conocimiento auténtico de esta religión  , <ref name=":0" /> . La [[metodología]] que Simone Weil respeta cuando estudia la antigua Grecia o la historia del cristianismo ya no se aplica tan pronto como se acerca al “ [[cuestión judía]] » : su " mala interpretación » discutir con su “ imprecaciones » Maniqueo, para usar los términos de Raphaël Draï, quien añade a su punto : « La devastación de un “pensamiento” masacrador […] ruge con una virulencia y un mordisco que es a la vez asesino y suicida [166] . " L'" [[Antijudaísmo cristiano|antijudaísmo]] » de Simone Weil aparece como un “ distanciamiento [[Fobia|fóbico]] ", a " [[Negación (psicología)|negación]] ", A " ''[[síntoma]]'' de gravedad excepcional » donde se desvían « sus referencias a la filosofía definida como la búsqueda de la verdad y el amor a la sabiduría » <ref name="RD529" /> .
+La violenta hostilidad de Simone Weil hacia el judaísmo plantea un problema ya que se la presenta como una filósofa " de origen judío » <ref group="Note">Voir à ce sujet l'avertissement de Florence de Lussy dans l'édition des ''Œuvres'', Quarto, Gallimard, 1999, {{P.}}959.</ref> . Si sus ataques contra el judaísmo pueden a veces compararse con los de [[Louis-Ferdinand Céline|Céline]] o [[Carl Schmitt]], según Raphaël Draï, no se basan en un conocimiento auténtico de esta religión  , <ref name=":0" /> . La [[metodología]] que Simone Weil respeta cuando estudia la antigua Grecia o la historia del cristianismo ya no se aplica tan pronto como se acerca al “ [[cuestión judía]] » : su " mala interpretación » discutir con su “ imprecaciones » Maniqueo, para usar los términos de Raphaël Draï, quien añade a su punto : « La devastación de un “pensamiento” masacrador […] ruge con una virulencia y un mordisco que es a la vez asesino y suicida [166] . " L'" [[Antijudaísmo cristiano|antijudaísmo]] » de Simone Weil aparece como un “ distanciamiento [[Fobia|fóbico]] ", a " [[Negación (psicología)|negación]] ", A " ''[[síntoma]]'' de gravedad excepcional » donde se desvían « sus referencias a la filosofía definida como la búsqueda de la verdad y el amor a la sabiduría »  .
 Maurice-Ruben Hayoun, especialista en pensamiento judío, señala que el filósofo XXsiglo XX siglo, [[Emmanuel Lévinas|Emmanuel Levinas]], educado en los mismos autores que Simone Weil, es muy severo sobre la posición de ésta respecto al Antiguo Testamento y al pueblo judío. Levinas cree que no entiende nada sobre el judaísmo. Los estudios en profundidad que reserva a griegos y cristianos, no los concede a pensadores judíos, afirma. Sus certezas religiosas le habrían impedido comprender la historia. No vio que el Antiguo Testamento es la expresión de un pueblo concreto compuesto de pueblos concretos, y no sólo una colección de cuentos e historias. Lo que cegó a Simone Weil, según Levinas, fue la creencia cristiana en un amor capaz de vencer el mal, y sus prejuicios sobre esta cuestión <ref>{{Cita web|url=https://www.huffingtonpost.fr/mauriceruben-hayoun/emmanuel-levinas-sur-simone-weil_b_10103040.html|título=Emmanuel Levinas sur Simone Weil (1909-1942) et Paul Claudel (1868-1955)|fechaacceso=2020-09-22|fecha=2016-05-27|sitioweb=Le HuffPost}}</ref> .