Soberano Príncipe Rosa Cruz 18°

Las enseñanzas del Gr. XVIII Caballero Rosacruz de la Masonería

Escocesa,

Tienen como fundamento el esoterismo Cristico, y es el grado de mayor misticismo

por excelencia.

La liturgia de este grado, nos habla de siete puntos que son preponderantes sobre
el resto, y bien podría decirse que son fundamento de todas sus enseñanzas:

1).- Las Cámaras negra, verde, e infernal.

2).-La de la palabra perdida o el Verbo creador.

3).- El Maestro Interior.

4).- El templo de Dios.

5).- La consciencia universal o cósmica.

6).- La iniciación trascendental.

7).- El retorno o reintegración al Padre Cósmico.

Todo ritual iniciático tiene elementos como viajes, cámaras, muerte y

resurrección entre otras cosas. Todo es un psico-drama alegórico lleno de
simbolismo que tiene la finalidad de motivar o excitar la consciencia del ser interno
para que hable y venga la inspiración reveladora.

Tres son las cámaras que el candidato a Caballero Rosacruz deberá visitar en los
viajes de su iniciación.

La cámara verde o Torre.- Aldo Lavanini en su libro <Manual del caballero

Rosacruz> dice: “Cámara verde, símbolo e imagen de la naturaleza y del estado
natural del hombre como hijo de ésta, producto y resultado de una laboriosa
evolución eónica. Aquí se ha de buscar la materia prima, que después deberá sufrir
la pasión que ha de transmutarla y regenerarla, de manera que exprese y haga
patente su propia virtus divina inherente y latente”.

La cámara negra.- Aquí se encuentran los templos destruidos, la cruz

fragmentada y la rosa marchita. Es aquí donde se dan la disolución de las falsas
creencias, donde la duda lo invade todo rompiendo las cadenas de la superstición,
dogmas, y falsos paradigmas y sofismas que dificultan nuestro ascenso evolutivo,
pero que en últimos términos, no todo está perdido, y es la putrefacción de estos
elementos quienes han de fertilizar la tierra que será propicia para germinar al
nuevo hombre.

Cámara infernal.- Tiene relación con el descenso de Jesús a los infiernos y su

ascensión a los cielos. Es cuando el recipiendario desciende dentro de sí mismo y se
enfrenta a sus propios demonios para imponer su propio orden y autoridad, la
ascensión a los cielos representa el triunfo del candidato sobre su propia naturaleza
inferior y su ascenso a los ideales más sublimes y espirituales que posee su alma
en su más prístina realidad.

La palabra perdida que tanto busca el Cab,’, Rosacruz, es el más importante de

los propósito de éste Gr. Porque ella es la “llave” que le permitirá abrir las puertas
de los mundos divinos.

Algunos identifican esta “palabra” como el nombre de Dios con el cual creó el
universo, y que algunos dicen que aún reverbérea en los confines del espacio
cósmico. Otros dicen que es la piedra filosofal con la cual es posible convertir el
plomo en oro. Algunos más, dicen que es el elixir de la vida eterna.

El Cab,’, Rosa Cruz, cree haber encontrado la palabra perdido en el

acróstico “INRI”, el cual se le ha relacionado con varios y diferentes
interpretaciones, siendo el más aceptado el: “IGNE NATURA RENOVATUR INTEGRA”
que se traduce como: “La Naturaleza será renovada íntegramente por el fuego”…
del Espíritu Santo.

La mayoría de las personas tiene como sinónimos de una misma cosa los
conceptos: “alma” y “Espíritu” siendo para el Rosa Cruz dos cosas diferentes que se
aclaran en el Sello o símbolo alegórico de los Caballero Templarios, que es un
caballo montado por dos templarios y circunvalado por la frase: “Somos dos y
viajamos en un mismo caballo para demostrar nuestra humildad”. Que por cierto,
algunos escritores como Robert Amberlain en su libro <El Secreto Masónico>
dice: “Los sobrevivientes de la matanza de los Caballeros Templarios del viernes 13
de octubre el 1307 ordenada por El Rey de Francia Felipe IV “El Hermoso” y el Papa
Clemente V, formaron la “Orden de los Caballero de San Andrés de Cardo” en
Escocia, que muy probablemente dio origen posteriormente al Gr,’. 29 Caballero de
San Andrés de la Masonería Escocesa; Esta orden tiene relación con el
Rosacrucismo Masónico, pues en 1593 Jacobo VI de Escocia funda la “Rosa Cruz
Real” con treinta y dos Caballeros de San Andrés del Cardo”.

La frase “INRI” viene siendo la naturaleza y su conversión de su estado material

hacia el divino a través del “espíritu santo”, o sea la espiritualización de la
naturaleza; Mientras que la palabra perdida que todo Cab,’, Rosacruz busca y que
muchos la relacionan con el “verbo creador” que viene siendo el alma humana,
pero leerlo o escucharlo no hace a nadie poseedores de la verdad reveladora de tal
secreto, porque el secreto continua hasta que el Maestro Interior se os revela como
un estado de consciencia alcanzado experimentado interiormente y por sí mismo.

La liturgia del Gr. XVIII Caballero Rosa Cruz dice: “Los templos de Dios en la tierra
son los cuerpos humanos, y en cada uno de ellos se encuentra, como una
proyección suya, un Maestro cuya mente está imbíbita en la mente cósmica”; lo
anterior concuerda con el primer capítulo del evangelio de San Juan, uno de los
patronos de la Masonería Escocesa, donde en ambas referencias se puede leer
entre líneas, la existencia de una “materia primordial” que vienen siendo la sangre
del pelicano destrozándose el pecho para alimentar a sus polluelos, El Cristo
Cósmico y G,’, A,’, D,’, U,’, que no es otra cosa que el primogénito y unigénito de
Dios, el resto son hechuras como lo dice San Pablo en Ef.2:10 que dice:“Porque
somos hechura suya, creados en Cristo Jesús para buenas obras, las cuales Dios
preparó de antemano para que anduviésemos en ellas”… Sin embargo, siendo Dios
el absoluto, todo es Dios experimentándose a sí mismo a través de su primogénito
Cristo o la Materia Primordial, y toda su creación cósmica… De ahí la frase de Mateo
28:29 refiriéndose a Jesús el Cristo que dice: “He aquí, yo estoy con vosotros todos
los días, hasta el fin de los tiempos” porque el Cristo mismo permanece formando
parte de la humanidad.
“Inveni Verbum In Ore Leonis” “He encontrado la palabra en la boca del león”,I,’,
O,’, L,’, V,’, I,’,Iníciales de la llave que constituye la joya del Gr,’, XIII “Real Arco”
de la Masonería del Rito Escocés. El león en el simbolismo alquímico es un
importante elemento en el proceso de la transmutación de los minerales impuros en
oro, y en la mitología griega, el prime trabajo de doce que le fue encomendado a
Hércules fue vencer en una lucha cuerpo a cuerpo, a un león que asolaba “nemea”.

Hércules es un símbolo del alma y el León lo es del cuerpo material humano, y el

sol o llave que el león porta en su boca, es la consciencia realizada “en” y “por” el
alma a través del cuerpo material del hombre, consciencia que es la llave para
alcanzar los mundos divinos.

El hombre es templo, altar, victima y sacerdote en su propio templo interior. “La

Iniciación Trascendental” que menciona la liturgia del Gr. XVIII Príncipe Rosa Cruz,
deberá buscarse en el templo interior del mismo hombre. La trascendencia de tal
iniciación radica en trascender la naturaleza material y alcanzar consciencia como
alma viviente, y solamente quien ha alcanzado tal estado de consciencia es quien
realmente puede decir: “La acacia me es conocida”… La acacia es un símbolo de la
inmortalidad.

Esperar que tal “iniciación trascendental” se dé cómo resultado del razonamiento y

entendimiento intelectual, es un grave error, porque la mente ordinaria del hombre
no refleja la verdadera esencia o espíritu de lo que el hombre es, sino que es reflejo
de la idiosincrasia, las exigencias del cuerpo físico, la sociedad y el ego con las que
fue creada o modelada.

“La primera finalidad del Gr. XVIII es enseñar a sus miembros la concentración del
pensamiento; Porque para poder el hombre aproximarse a sí mismo debe, por
medio de innumerables y repetidos ejercicios, aprender a fijar su pensamiento en
una sola cosa, en una sola idea y mantenerlo fijo en ella, sin permitirle desviarse o
divagar como es su costumbre”La liturgia del Gr. XVIII, recomienda iniciar estos
ejercicios de concentración mental a partir del Gr. IV Maestro Secreto,y comprender
que la mente no es realmente el hombre, sino una facultad a su servicio, porque
pareciese que realmente la mente es el amo y señor que ordena y tira
caprichosamente del hombre hacia donde quiere, no hacia donde el hombre desea.
Intente el siguiente ejercicio: “visualice mentalmente la imagen de un cubo
perfecto, con un color diferente en cada cara, y sostenga esta imagen en su mente
por unos tres o cinco minutos, rótelo sin perder o deformar la imagen y vea si es su
deseo quien prevalece o los caprichos de su mente”.

Una vez que logres tal dominio, accesa tu santuario interior, somete tu mente al
silencio y mantente solamente receptivo, observa, no pienses, no juzgues, no
analices, vuélvete autoconsciente de cuanto posees y eres… Te maravillaras de la
paz y armonía que puede encontrar en tu mundo interior, ahí, y solo ahí,
encontraras el delta luminoso, la palabra perdida, al maestro interior y solo ahí
alcanzaras “La iniciación trascendental”.

La mente se ha asociado con las fuerzas instintivas y el ego y nos ha hecho creer
que nuestros deseos y actos son producto de nuestras decisiones conscientes, y
esto no es precisamente así, sino que intervienen las fuerzas instintivas, el ego y
algunas otras cosas más. El silencio de la mente es el principio de la concentración,
y ésta es a su vez el principio de la meditación. “Al orar, el hombre habla y el cielo
escucha. Al meditar, el hombre escucha y el cielo habla”.

En la antigüedad el hombre tenía más oportunidad de convivir con la naturaleza, y

cuando se absorbía en la contemplación de paisajes naturales y hermosos como el
ocaso del sol, o las noches estrelladas, entraba en una meditación natural
encontrando paz y armonía de mente, espíritu, y alma, entonces escuchaba su
propia voz interior y clamaba: ¡Dios me ha hablado!… Así se escribieron múltiples
libros “sagrados”, algunos inspirados por Dios y otros no.

Las preguntas filosóficas: ¿Qué o Quién Soy?, ¿De Dónde Vengo?, y ¿Hacia Dónde
Voy? Es la eterna búsqueda de todo verdadero Mason, y las respuestas no las
encontraran fuera de él, y si alguien le susurrara al oído las respuestas correctas,
posiblemente no las creería, y si las creyese, no serían verdades legítimas o
propias, y continuaría siendo ignorante.

En misticismo el conocimiento verdadero es producto de la experiencia vivencial

alcanzado por la práctica y el trabajo interior, no por haber sido leído o escuchado
en algún lugar.

El árbol del conocimiento del jardín del edén, es el cuerpo humano, a través del
cual el alma adquiere y amplia consciencia, de ahí que Adán al comer de su fruto se
alarmara al ser consciente de su desnudes; Ahora solo resta alcanzar el fruto del
árbol de la vida eterna, el alma, y alcanzar consciencia como almas vivientes, este
es el significado del símbolo Rosa Cruz del “Ave Fénix” que renace de sus cenizas
como un ave solar… Ave que no es otra cosa que el alma humana.

El astrofísico Carl Edward Sagan dijo: “Somos el medio para que el Cosmos se
conozca a sí mismo.”, a lo que algún cabalista podría agregar: “Dios en su deseo de
conocerse, creo un espejo para verse a través de él”… Dios siendo el absoluto, se
experimenta a sí mismo a través del universo y el hombre en un esfuerzo por
sostener y ampliar consciencia… Vivir es tener consciencia.

“Et Verbum caro factum est, et habitavit in nobis”

Pax Vobiscum.
“Cuantos hombres se precipitan hacia la luz, no para ver mejor, sino para brillar más sobre
los demás”.- Friedrich Nietzsche.

“La vanidad, el deseo de ser reconocido y admirado, es uno de los grandes males del
hombre”.

“LA HUMILDAD DEL CABALLERO ROSACRUZ 18°”

La liturgia del Caballero Rosacruz, grado 18º de la Masonería Escocesa, menciona al

existencia de una mente y consciencia universal, de la cual forma parte la mente y
consciencia de un ser o maestro interior que es el alma que todo ser humano
posee, y que no es exactamente el ser ordinariamente consciente humano. Como
también menciona la existencia de una iniciación trascendental que no es posible
adquirirla en templos materiales ni otorgada por ningún ser humano. La liturgia
indica a la “concentración y meditación” como uno de los caminos para retornar a
nuestra divina esencia y regresando conscientemente por medio de nuestro
maestro interior a la consciencia universal.

A la mente humana le gusta correr como un potro salvaje a donde desee, además,
pedirle que se abstenga de pensar para entrar en un proceso receptivo por algún
tiempo apreciable, es difícil al principio, porque por todos los medios tratara de
generar ideas.

El ego, que en psicología se conoce como el “yo”, es esa parte de nuestra mente
que fue formada o entrenada para relacionarnos con el mundo circundante y
asegurar de algún modo nuestra supervivencia. En misticismo el ego no es
exactamente el verdadero “yo”, sino que éste último es el alma o maestro interior.
Al ego le gusta ser el centro de toda acción en nuestras vidas, lo es cuando nos va
bien o mal, y cuando ninguna de estas dos situaciones se dan, procura generar
alguna. El ego viene siendo el “Guardián del Umbral”, el “Terrible” en la iniciación
Masónica del primer grado, que a pesar de no poder tocarlo físicamente, trata de
impedirle de algún modo el paso al iniciante. Este viene siendo simbólicamente el
“Kerubin” que custodia el Jardín del Edén con espada flamígera en mano y al que
Adán debe vencer arrebatándole la espada para abrir el “Libro Apocalíptico de los
Siete Sellos”, Es “Satán” (El Opositor) que tienta Jesús para evitar que se convierta
en Cristo. Es “Mara” (El Tentador) que tienta a Buda para evitar que alcance el
estado de “Iluminado”.

Callar la mente y el ego es el reto para adentrarnos en nuestro propio mundo

interior, que es el templo donde deberemos buscar nuestra propia iniciación
trascendental por medio de la “concentración y meditación”. Los Católicos
Romanos, los Budistas e Islamistas sin algunos saberlo, utilizan el rosario para
centrar su mente y alejarla del mundo exterior. Otros recitan monótonamente
“mantras” o los nombres sagrados de sus dioses. Algunos más particulares,
manejan ritmos respiratorios o fijan su atención en ellos. Los rituales o
ceremoniales contienen también la intención de fijar la mente de los participantes
en la esencia o espíritu de ellos. Todas son herramientas para alcanzar un estado
de consciencia libre de las exigencias del mundo exterior, y adentrarnos en los
mundos divinos interiores en un estado de consciencia espiritual.

Interpretar alguna melodía con un violín con solo estudiar algún manual al
respecto, es una ilusión. De igual modo estudiar y comprender intelectualmente las
enseñanzas rosacrucianas es la mitad del sendero, la maestría se alcanza a través
de la práctica constante y permanente.
Existen varios tipos de Masones, algunos ingresan buscando algún poder que
halague su ego o les facilite algún trabajo en el mundo profano, gran quimera.
Otros buscan el conocimiento intelectual, otros simplemente se sienten confortables
por la fraternidad, y según mi experiencia personal, pocos son los que se adentran
en la práctica real del misticismo o arte real de la Masonería escocesa. Algunas
personas de noble corazón, se inclinan por la filantropía y el altruismo, y eso es
bueno, pero esto solo forma una parte del Arte Real de la Masonería.

La humildad del Caballero Rosacruz, no tiene nada que ver con la mansedumbre,
sometimiento o cualquier cosa que se asemeje con la debilidad. Para alcanzar la
humildad mística se requiere fuerza de voluntad, carácter, y determinación.
Salomón, Abraham, Moisés, Juan el Bautista, María, Ester, Rut, o Jesús el Cristo,
ninguno de ellos fueron débiles, y sin embargo alcanzaron la humildad que les
permitió escuchar la voz de su Maestro interior y a su Dios. Porque nadie escucha a
su Dios sino es a través de su propio maestro interior, porque como lo dice la
liturgia, el maestro interior de cada persona, vive imbíbita en la consciencia
cósmica o universal.

El silencio es el sostenedor de las palabras. No es posible escuchar a nadie si

nosotros no paramos de hablar, y aunque la meditación tiene una parte activa y
otra pasiva, su núcleo principal es escuchar, de ahí la frase que dice: “Orar es
hablarle a Dios. Meditar es escucharlo”. No es posible alcanzar el “silencio interior”
mientras no eduquemos a nuestra mente y ego. Debemos educar no reprimir ni
eliminar al ego, porque en el momento que lo intentemos, lo fortaleceremos al
brindarle atención, por lo cual es menester inhibirlo y educarlo.

El conocimiento intelectual te lleva hasta las puertas del templo, hasta ahí te puede
acompañar tu hierofante, a ti te corresponde traspasar las puertas de la iniciación
transcendental, y recorrer con tus propios pies el sendero que te separa el poniente
del oriente, y presentarte ante el Sumo Maestro por el cual has de alcanzar la
iniciación trascendental de la que habla nuestra liturgia del Gr. 18.

La meditación debe tener una intención utilitaria hacia el resto de la humanidad,

cuando se pretende meditar con un beneficio exclusivamente personal, deja de ser
un acto espiritual y se convierte en un acto egoísta. El masón trabaja sobre sí
mismo al servir a la humanidad, porque es solo a través del trabajo constante que
se convierte el conocimiento intelectual en maestría.

Los grados del arte real de la Masonería Escocesa, son grados de consciencia
alcanzados, y el sendero para lograr este propósito es la meditación, alcanzando
estados de consciencia donde se experimente “en” y “por” uno mismo lo que es el
ser humano, la humanidad, y ¿Por qué no? La mente y consciencia universal como
indica el ritual del Gr. 18º.

Uno de los pilares fundamentales de la Masonería actual busca que el Caballero

Rosacruz experimente más allá de las palabras. Ese sentimiento y estado de
consciencia es la fraternidad que, una vez alcanzada, debe hacerse extensiva a
tus seres más cercanos, y ser extendida hasta donde sea posible, logrando
experimentar la consciencia que abarca a toda la humanidad.

Tú formas parte de la humanidad, como esta forma parte de la tierra y el universo

entero es decir, de la unidad. Todo lo que hagas afectara al resto de la creación, no
existe nada separado de ti al igual que tú formas parte del Universo, la conciencia
cósmica o universal que menciona la liturgia del Caballero Rosacruz.
Cuando Pablo alcanzo este grado de consciencia universal dijo: “Ya no vivo yo, es
Cristo que vive en mí’ (Gál 2, 20)… Cosa difícil pero no imposible, y si el presente
no es cierto, hay que revisar y modificar nuestros rituales.

¡Oh Caballero Rosacruz!, ¡Oh Caballero Kadosh! Adéntrate en tu santuario interior,

medita y trabaja, pero antes de poner un pie en su interior, lava tus pies de todo
polvo del ego, vicios y pasiones terrenales.

“Saber, Querer, Osar, y Callar”

“Fe, Esperanza, y Caridad”

“Pax Vobiscum”

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Prologo:

LAS PALABRAS JAMÁS REVELARAN EL SECRETO, PORQUE ÉSTAS SON

ELMENSAJERO, NO EL MENSAJE.

En ese sentido, puedo decir: “No escribo para todos, sin embargo, todos son
invitados a leer”.
Los místicos al igual que los científicos, no fueron testigos del
cosmogénesis, y solo viendo las manifestaciones actuales del universo
y del ser, pueden “imaginar” aquel glorioso suceso, que muy
probablemente no haya sido el inicio, sino una continuidad de “algo”
ya existente en un nuevo ciclo de manifestación.
“MENTE CÓSMICA”

“Los templos de Dios en la tierra, son los cuerpos humanos, en cada

uno de ellos se encuentra, como una proyección suya, un maestro cuya
mente esta imbíbita en LA MENTE CÓSMICA, un maestro cuya alma y vida
son alma y vida de dios”.- Lit. Gr. XVIII.

El concepto de MENTE CÓSMICA no es exclusivo de la Masonería, y son

varias las escuelas de esoterismo místico que contemplan este punto en
sus enseñanzas. El párrafo inmediato anterior, es una cita
literalmente textual de Nuestra lit. Gr. XVIII donde menciona al ser
humano, LA MENTE CÓSMICA, un maestro cuya alma y vida son alma y vida
de dios. Y junto a estas pocas palabras, orbitan, sin ser expresadas,
cosas, conceptos, ideas, más profundas que el universo, donde
partiendo de la parte más pequeña, como una partícula subatómica, una
célula, o cuerpos y estructuras tan enormes como las estelares, todas
ellas, incluyendo las mentes, están imbíbitas en una superior.
El pseudo Dionisio El Areopagita, San Pablo, y algunos escritores de
la Cábala nos hablan de una Jerarquía Angelical, y de un universo en
formado en holeadas o emanaciones, donde una da origen a la siguiente,
y donde a pesar que cada una conserva su individualidad, todas ellas
se compenetran y forman un solo todo, esto tiene su analogía en el
cuerpo humano, donde cada célula, órgano y sistema, forman un todo y a
la vez tienen su propia consciencia.
La vida como el universo se desarrolla en ciclos, cuyo principio y
final no se vislumbran, y donde el ciclo inmediato anterior genera o
crea las posibilidades de la formación del siguiente, en un movimiento
donde los ciclos jamás se cierran, sino que continúan en una espiral
evolutiva de perfección ascendente hacia nuevos ciclos, donde todos
tienen manifestación en los subsiguientes y el centro como punto
primigenio y origen de la estructura tiene presencia en toda la
espiral.

El cosmos es solo uno, y al hablarnos de una MENTE CÓSMICA, también lo

hace sin mencionarlo, de una y única ALMA CÓSMICA, que contiene
imbíbita al resto de la creación. Una Mente y una Alma “colectiva” e
intermedia entre la humanidad y Dios, una mente contenedora de todas
las mentes existentes no solo en el planeta tierra, sino en el inmenso
cosmos, en pocas palabras en El Adam Celeste, el Adam Kadmon, el Adam
Arquetipo que se va formando poco a poco, y contiene en su memoria o
Registros Akashicos, todas la experiencias y conocimientos de la
humanidad como del resto del cosmos desde el inicio de los tiempos.

La Mente Cósmica y la materia con la que está constituida su vehículo,

tiene fuerte relación con la alegoría del Jardín del Edén, Iblis, La
Serpiente, La Caída de Adam, El Cristo, Lucifer, etc. El tema tiene
profundidades enormes para las mentes inquisidoras con ansias de
saber. El simbolismo de esta alegoría, se da en las diferentes
culturas y tiempos, donde los actores solo cambian de nombre y ropaje,
pero es el mismo, porque todas las teogonías, cosmogonías, y teosofías
van agarradas de la mano y tuvieron el mismo origen.
Nuestra lit. Gr. XVIII nos habla de la raza aria, de RAMA profeta de
los vedas, Zoroastro, del Brahmanismo, Krishna, Hermes, Buda, Egipto,
Israel, Grecia, Osiris, Isis, Horus, Moisés, El Ángel solar, Apolo,
Orfeo, Zeus, Pitágoras, Jesús de Nazaret, Cristo, etc. Es un
conocimiento en apariencia eclético, pero aparentemente, solo nos
habla de un mismo fenómeno.

Invadir por el análisis y la reflexión los mundos sutiles y plásticos

del espíritu, solo podemos hacerlos a través de la imaginación y el
simbolismo alegórico. Ejemplaricemos esto e imaginemos “El cosmos como
una inmensa red de computadoras con un procesador central, que sería
la Mente Cósmica, donde cada una de las estaciones de trabajo, o el
resto de las computadora en la red, las almas “individuales”, tiene su
dispositivo de almacenamiento de datos y su propio procesador, que a
la vez comparte su “información y recursos” con el procesador central,
y que esta información está en posibilidades de ser accesada por el
resto de la red” esto sería “grotescamente” análogo a la mente cósmica
y el resto de mentes individuales extendidas por el cosmos.

Lo anterior es la causa de que en muchas ocasiones, algún H,’, lleva

un trazado o columna gravada y uno o dos más, llevan algo que está
directamente relacionado con el primer “trabajo”, en otros casos,
alguien trabaja en un invento, al mismo tiempo que en otra parte del
mundo, alguien más trabaja en el mismo proyecto, o en otros casos más,
la mente cósmica es el origen de la inspiración de algunos proyectos o
verdades, físicos, filosóficas, intelectuales, o espirituales, los
cuales nacen en la mente como ideas propias, o en otros casos cuando
alguien claman ¡Dios me ha inspirado! o ¡Dios me ha dictado esta
palabras!

“Dios es el alma del universo, separado de él y superior a él, Dios es

siempre imperturbable, sereno, y reposado” Lit. Gr. 23.
“La palabra de Dios a través de los siglos ha hablado a las almas de
los hombres mostrándoles grandes verdades de la Razón, Filosofía,
Religión, etc. Pero esta palabra no ha sido emitido en voz audible
para los humanos, sino como un rayo de luz en la mente de los
verdaderamente virtuosos y sabios de cada siglo que han reconocido en
él, el pensamiento de Dios” Lit. Gr. 26.
Si. Dios como alma del universo, permanece en él, a la vez que está
separado al trascenderlo por su superioridad. Dios a través de la
Mente Cósmica le ha hablado al hombre por siempre, sin embargo no
todos pueden escucharle, porque de hecho, la percepción y
entendimiento reside en la capacidad del hombre.

Se podría pensar que la mente cósmica afecta los destinos y actos de

la humanidad, pero la humanidad también afecta a la mente cósmica,
está relación un tanto simbiótica fue la que genero la frase: “Los
cielos hacen templar la tierra, como la tierra hacen temblar los
cielos”. Todo cuanto existe es análogo a su fuente, su origen, por
ejemplo: “La suma de consciencias de todos los componentes del hombre
afectan su consciencia superior, como la superior afecta las partes
del cuerpo” es como el Egregor o Ángel de la Masonería, cuya voz y
presencia es visible sensiblemente para aquellas personas capaces de
percibir.

La Masonería NO es una escuela de moral y buenas costumbres, para eso

existen otras instituciones mucho mejores que la nuestra, la Masonería
es Totalmente Esotérica, y sus enseñanzas como los de todas las
escuelas místicas, se dividen en Misterios Menores, el conocimiento
del hombre, y los Misterios Mayores, el conocimiento del cosmos, la
Mente Cósmica. Los grados superiores de la Masonería lo confirman. La
puerta que lleva al conocimiento de los misterios mayores es el hombre
mismo, no hay otro camino posible.

La meditación es un camino para conocer los mundos sutiles e internos

del ser, pero esto es un trabajo personal, y nadie puede hacerlo por
vos…y a su vez, el ser interno es el camino para accesar la Mente
Cósmica… Empresa difícil, pero no imposible.

“No podemos nosotros, ni hay poder en el mundo fuera de vos mismo,

que pueda iniciaros en el ultérrimo secreto del Gr. XVIII. En el
silencioso santuario de vuestro fuero interno cintila la luz y solo
vos, únicamente vos, podéis, con esfuerzo y voluntad inquebrantable
penetrar hasta ese lugar”, “El Gr. XVIII señala al Francmasón el
sendero de retorno y le proporciona las herramientas de los CC,’, Rosa
Cruz para que pueda desbrozar su camino y posar las plantas en él;
pero cada quien tiene que hacer, en el silencio y la soledad lo
demás”.

El problema de estos temas tan esotéricamente abstractos y sutiles se

debe a que tienen lugar en las profundidades del ser. La Meditación
por ejemplo, no es para aquellos que creen que solo existe lo que
pueden percibir por medio de los sentidos físicos, ni es para aquellos
que esperan una receta de dos más dos son cuatro. A ellos, cuyas
palabras e ideas conozco, les digo: Reprobar las palabras de la
presente columna gravada, Sería DESMENTIR nuestras Liturgias, y en
particular las del Grado XVIII al XXXIII.

No deben confundir “La mente Cósmica” con Dios, Porque a pesar de que
forma parte de Dios, él trasciende todo cuanto existe. Sobre todo lo
anterior expresado, hay mucho, mucho más que decir, y estoy seguro,
que los que tengan oídos para oír y ojos para ver, buscaran por su
propio esfuerzo, como lo indica nuestra liturgia Gr. XVIII, lo que
aquí se ha insinuado u omitido.

‘Ya no vivo yo, es Cristo que vive en mí’ (Gál 2, 20).

“Desear, Saber, Osar, y Callar”
Fraternalmente.

Lázaharo Hael,’,

Nota:
El presente son reflexiones y meditaciones personales, no
necesariamente representan la opinión de la orden.

Glosario:
Adam Celeste.- Es la síntesis del Árbol Sephirotal, o de todas las
Fuerzas de la Naturaleza y su animadora esencia deífica. En los
diagramas, el séptimo de los Sephiroth inferiores, Sephira Malkhooth
(el reino de la Armonía) representa los pies del Macrocosmos ideal,
cuya cabeza alcanza a la primera. Cabeza Manifestada. Este Adam
celeste es el natura naturans, el mundo abstracto, mientras que el
Adam de Tierra (Humanidad) es el natura naturata o universo material.
El primero es la presencia de la Divinidad en su esencia universal; el
último es la manifestación de la inteligencia de dicha esencia. En el
Zohar genuino (no la fantástica y antropomórfica caricatura que a
menudo encontramos en los escritos de los cabalistas occidentales) no
hay ni una partícula de la deidad personal que tanto vemos destacarse
en el negro disfraz de la Sabiduría Secreta conocido con el nombre de
Pentateuco mosaico.

Adam Kadmon (Hebreo).-El Hombre arquetipo; la Humanidad. El "Hombre

celeste" no caído en el pecado. Los cabalistas lo relacionan con los
diez Sephiroth en el plano de la percepción humana. (W.W.W.) - [Es
el Sephira bisexual de los cabalistas] - En la Kabalah, Adam Kadmon
es el Logos manifestado correspondiente a nuestro tercer Logos. El
Inmanifestado es el primer ejemplar Hombre ideal, y simboliza el
Universo in abscondito, o en su "privación" en el sentido
aristotélico. El primer Logos es la "Luz del Mundo"; el segundo y el
tercero son sus sombras gradualmente más densas. [Véase: Qadmon,
Adam].

Los registros akáshicos (de akasha, en sánscrito: cielo, espacio,

éter) son una especie de memoria de todo lo que ha acontecido desde el
inicio de los tiempos que estaría registrada en el éter. Allí se
almacenaría todo lo que ha acontecido desde el inicio de los tiempos y
todos los conocimientos del universo.

"El Akasha.- la Luz Astral, puede definirse como el Alma Universal, la

Matriz del Universo, el Mysterium Magnum del cual todo cuanto existe
ha nacido por separación o diferenciación. Es la causa de la
existencia; llena todo espacio infinito...es el mismo espacio".

Meditación.- La inexplicable y ardiente aspiración del hombre interior

a lo Infinito. (H. P. Blavatsky). –En los Aforismos de Patañjali se
define así: “Meditación (dhyâna) es la contínua y prolongada
corriente de pensamiento dirigida a un objeto determinado hasta llegar
a absorberse en él”. Es una de las principales prácticas del Râja-
yoga, y sus resultados son de grandísima trascendencia, como se puede
juzgar por estas palabras de Mrs. Annie Besant referentes a la
disciplina a que debe someterse el chela: “El aspirante se habrá
adiestrado en la meditación, y esta práctica eficaz fuera del cuerpo
físico habrá avivado y puesto en activo ejercicio muchas de las
facultades superiores. Durante la meditación habrá llegado a más
altas regiones de la existencia, aprendiendo más de la vida del plano
mental. Se le enseñará a utilizar sus crecientes poderes en servicio
de la humanidad, y durante muchas de las horas del sueño del cuerpo
habrá trabajado con ahincó en el plano astral ayudando a las almas que
la muerte ha llevado allí, aportando refrigerio a las vícitimas de
accidentes, enseñando a aquellos que están menos instruidos que él y
ayudando de mil modos a los que necesitan de su auxilio. De esta
suerte, y segun sus humildes medios, toma parte en la benéfica obra de
los Maestros, asociado a la sublime Fraternidad como colaborador en un
grado por mínimo que sea”. Sabiduría Antigua, 399-400). –Véase:
Dhyâna. (G.T. H.P.B.)

La mente universal.- Es un término genérico referido a lo universal en

la conciencia superior o la fuente de que en algunas formas de
esoterismo o Nuevo Pensamiento y filosofía espiritual . Se puede
considerar sinónimo de la mente subjetiva o puede ser contemplado en
el contexto de la visualización creativa, por lo general con temas
religiosos o espirituales. La palabra parece provenir originalmente de
Hegel.
Se cree que uno tiene acceso a todo conocimiento, conocidos y
desconocidos. A través de la Mente Universal, la gente tiene acceso a
un poder infinito; Entonces uno es capaz de aprovechar la creatividad
ilimitada de la Unidad. Todos estos atributos están presentes dentro
de una en todo momento en su forma potencial.
La noción de mente universal entró en el canon occidental a través de
la pre-socrático filósofo Anaxágoras , que llegó a Atenas algún tiempo
después de 480 aC. Se convirtió en el maestro de Pericles, que apoyó y
defendió Anaxágoras de los conservadores religiosos. Era conocido como
Nous o Mente, porque les enseñaba que "todas las cosas" fueron creadas
por la mente y la mente que celebró el cosmos juntos y le dio a los
seres humanos una conexión con el cosmos, o un camino a lo divino..-
Enciclopedia Wikipedia.

Jerarquias Celestiales.- En el libro de Dionisio El Areopagita “La

Jerarquía Celeste” clasifica a los seres angélicos en nueve coros, y
los reagrupa en tres órdenes o triadas inteligibles: superior, media,
e inferior.
1ra. Triada, Orden Superior: Serafines, Querubines, Tronos.
2da. Triada, Orden media: Dominaciones, Virtudes, Potencias.
3ra. Triada, Orden Inferior: Principados, Arcángeles, Ángeles.
La leyenda del pelícano.
Por Javier de Las Heras 33º.

Si observamos el tablero de Grado que preside nuestros trabajos, veremos que el

escudo allí reflejado y que figura en el encabezamiento de esta Columna grabada,
está dividido en dos cuarteles.

El izquierdo contiene la Rosa y la Cruz que definen el carácter y objetivo de nuestro

Capítulo, y el derecho, inscrito en un compás coronado por una rosa y con una cruz
de fondo, contiene un Pelícano o más bien Pelícana pico- teándose el costado
derecho y con sus polluelos, bajo la protección de sus alas en el nido, representado
por una banda.

La segunda imagen que figura en el encabezamiento de esta Columna contiene la

misma simbología, con pequeñas modificaciones, salvo que la banda que sujeta el
nido ha sido sustituida por otra que contiene la inscripción I.N.R.I.,clave
fundamental del contenido del grado 18, de la que hemos escuchado distintas
interpretaciones.

¿Dónde está el origen del Pelícano como símbolo del Grado 18? ¿Qué se ha
querido representar con él?

La leyenda es claramente de origen precristiano. Lo más probable es que se haya

originado alrededor del Mediterráneo oriental, Asia Menor o Asia Central, en don-
de es muy frecuente encontrar este ave. Algunos autores Fijan el origen de esta
leyenda en los valles del Nilo, en el Antiguo Egipto, pero lo cierto es que la leyenda
no se ha encontrado en ninguna pintura, jeroglífico ni escultura de esa época aun-
que, en un pergamino, si se ha encontrado una fábula parecida pero con el buitre
como protagonista.

No importa que su origen esté en Asia o en Egipto, lo que está contrastado es que
el mito de la Pelícana fue adoptado por el cristianismo, que lo plasmó en su
imaginario representando a Jesucristo, y esto fue así durante mucho tiempo .

Hasta nuestros días han llegado trovas de la Edad Media con la invocación “Pie
Pelicano, Ora Pro Nobis” (Señor Pelicano, Ora por Nosotros), y en el siglo XIII,
Santo Tomás de Aquino lo incluía en la quinta estrofa de su himno “Adoro te
devote” (Te Adoro con Devoción) dedicado al Santísimo Sacramento (la hostia) y
musicalizado en el siglo XIX por Charles Gounod; en dicho himno se refiere a
Jesucristo con el apelativo de Pelicano, de la siguiente manera: Pie pellicane, Iesu
Domine, me immundum munda tuo sanguine. cuius una stilla salvum facere totum
mundum quit ab omni scelere.

Pelícano bueno, señor Jesús, límpiame de lo inmundo con tu sangre, de la

que una sola gota puede salvar de todos los crímenes al mundo entero.

Para el Islam, en la península arábiga, Alá se sirve del pelícano y de su buche

externo para proveer de agua a los peregrinos que viajan a la Meca. Por su parte,
los alquimistas también adoptaron del cristianismo el pelícano para representar la
Piedra Filosofal, antítesis del cuervo, como una representación de la resurrección,
en una clara adaptación doctrinal de la muerte y resurrección de Jesucristo.

El Pelicano es sobre todo uno de los más antiguos símbolos de la Humanidad. Es

conocido gracias a los Textos de las Pirámides, en concreto al ritual de resurrección
de los faraones del Imperio Antiguo. El mago se dirige a la Tierra, le suplica que se
trague a los monstruos que ella ha producido, porque la majestad del Pelicano ha
caído en el agua. El pájaro cae en las aguas y se ahoga, es el dios Osiris asesinado
por su hermano Set.

Es un ave marina que debe sumergirse en las aguas para obtener su alimento y el
de sus hijos. Los polluelos suelen ser siete y representan los siete principales
centros de energía o chakras, en relación con las glándulas endógenas: pineal,
pituitaria, tiroides, timo, suprarrenales, páncreas y gónadas; aunque hay leyendas
que dicen que solamente eran tres y en nuestro escudo están representados seis .

En la Edad Media y el Renacimiento se hicieron muy populares unas publicaciones

conocidas con el nombre de “Vocabulum Bestiarium” o Bestiarios, hasta Leonardo
Da Vinci hizo su propio Bestiario, en los que se relacionaban artísticamente anima-
les, plantas y rocas, acompañadas por una explicación inspirada en la moral católi-
ca, hoy todavía sobreviven unos 50 distintos.

En la gran mayoría de esos Bestiarios medievales podemos contemplar, de

forma muy estandarizada, el símbolo de la Pelícana, que llega hasta al
sacrificio de dar su sangre a sus polluelos, para personificar a Jesucristo,
su pasión, como forma de re- presentar la eucaristía.

También lo encontramos representado en esculturas, tallas, ornamentos sacer-

dotales etc.; en numerosas catedrales, iglesias, museos, colecciones privadas y
hasta en el blasón de San Vicente de Paul.

En uno de esos antiguo Bestiarios, que hoy está en la Biblioteca Real de Bruselas,
se narra una leyenda que sostiene que: “El pelícano es muy apegado a sus
pequeños, y cuando ellos nacen y comienzan a crecer, se rebelan contra sus padres
golpeándoles con sus alas al revolotear sobre ellos hasta que les hieren en los ojos.
Entonces el padre se venga matándolos.

La madre es de tal naturaleza que regresa al nido al tercer día, se sienta sobre los
jóvenes muer- tos, abre su pecho con su pico y derrama su sangre sobre ellos y
así, resucitan de la muerte, porque la prole, por instinto, al recibir la sangre tan
pronto sale de la madre, beben.” Esta misma leyenda aparece escrita en el
“Speculum Ecclesiae” del sacerdote benedictino, geógrafo, teólogo, filósofo,
bibliógrafo y cosmólogo alemán del siglo XII, Honorio de Autum.

Dice una leyenda medieval que “un pelícano no tenía alimento para sus
polluelos recién nacidos, y salió de su nido en busca de alimento.

No se dio cuenta de que al acecho estaba un depredador, a la espera de su

ausencia para atacar el nido. En cuanto el pelícano desapareció por el horizonte, el
depredador atacó y devoró a sus polluelos, que aún no habían aprendido a volar ni
a defenderse. De igual manera el depredador tirano comienza a devorar a todos en
este mundo, cuando apenas salimos del vientre de nuestras madres. Cuando
regresó el pelícano al nido, vio la tragedia que había ocurrido. Lanzó del nido los
restos de los huesos de los pequeños polluelos y lloró durante horas hasta que sus
lágrimas se secaron.

Las lágrimas que caían en su pecho comenzaron a convertirse en pequeños

polluelos de pelícano, que empezaron a picotearle en el pecho haciéndole sangrar,
se alimentaron con las gotas de sangre. Con la poca sangre que fluía de las heridas
y que vertió sobre su cuerpo, la Madre Pelícano había recuperado a sus Hijos. En su
amor hacia ellos notó que las gotas de su sangre, les alimentaban lentamente,
fortaleciendo y reconstruyendo la vida de sus hijos muertos.

Con esta leyenda esotérica, el pelícano se convirtió en un símbolo de amor

y sacrificio”.

“Durante la Edad Media había muchos cuentos y tradiciones en las que este ave
apareció como una representación de la compasión, el sacrificio y la dedicación a la
familia y al grupo al que pertenecían. Esto también ha sido la razón por la que los
cátaros, los rosacruces, los masones, los alquimistas, incluso los católicos y
otros grupos han adoptado su orientación mística en sus simbologías.

Para los alquimistas el pelícano era un símbolo de la regeneración, uno que puede
regenerar por su propia sangre simbólica.

Algunos autores incluso representan sus Atanores o Matraces, en los que

concentraban la materia prima de la gran obra, con capiteles que imitaban
un pelícano con las alas abiertas. El simbolismo fue repetido, por imitación
iconográfica, en Catedrales medievales; por la misma magia que para el
ave tenía la cicatrización de heridas hasta revivir a sus polluelos muertos.

Los Rosacruces, en su origen, eran en su mayoría alquimistas. De ahí que no fuera

extraño el hecho de que adoptasen al pelícano como símbolo de la capacidad de
regeneración alquímica de la materia. También es comprensible que en sus
alegorías tengan este simbolismo asociado con el que se refiere al sacrificio del
Mismo Cristo, cuya sangre derramada en la cruz fue vista como una herramienta
para la regeneración de los espíritus y almas de este mundo, mientras que
combina- da con las lágrimas de su madre María y de María Magdalena, fueron el
catalizador de este proceso alquímico mágico, ya que esto es necesario para la
salvación de la humanidad. Por lo tanto el pelícano también se convierte en un
cristiano, representante de las virtudes correctivas y símbolo de la cristiandad, de
la misma forma que la rosa mística y el fénix que se levanta de las cenizas.

Quienes más contribuyeron a que el pelícano se convirtiera en un símbolo místico

por excelencia fueron los cáta- ros. Los sacerdotes de esta secta, que entre los
siglos XI y XII se convirtieron en los principales opositores de la Iglesia Católica en
Europa, se llamaban a sí mismos los “popelicans”, término del argot fran- cés
formado por la contracción de la palabra “pope” (papa) con “Pelican” (Pelícano)

Literalmente significa “padres pelícano”. Una facción se situó en contra de

los sacerdotes de la Iglesia Católica, que eran considerados los
depredadores tiránicos de la leyenda, como cuenta Leonardo da Vinci en su
versión de la misma.

La masonería ha adoptado la leyenda del pelícano bajo la influencia de las

tradiciones Rosacruces que incorporaron a su ritual. Es por eso que nos
encontramos en el grado 18, grado Rosak por excelencia, con el pelícano como uno
de sus símbolos más importantes. La denominación del grado 18 en sus orígenes
fue Soberano Caballero del Pelicano o Caballero de la Rosa.

El Simbolismo del pelícano es una alegoría que integra, al mismo tiempo, la belleza
poética de la leyenda, el atractivo emocional del misterio alquímico y el romanti-
cismo del sacrificio hecho en el nombre del amor. Tanto Cristo como la naturaleza
amorosa, derramaron su sangre para que sus hijos pudieran sobrevivir. Sin duda la
alegoría surge de la leche materna, de la que todos bebemos del pecho de nuestras
madres cuando somos bebes; cuando salimos de la matriz materna al mundo y nos
es cortado el cordón umbilical separándonos de la madre, para no ser devorados
por el aire de este mundo perverso, somos alimentados por el amor de nuestras
madres. Cuando mayores muchos nos iniciamos masones y volvemos así a nacer
de nuevo y a alimentarnos de la Gran Luz de nuestra Madre Logia.

El Pelícano representa el aspecto crístico, es decir, la sensibilidad. Debe

sumergirse en las alegóricas aguas, para obtener de ellas su nutrición y su
poder, porque es allí donde radica la fuerza.

En la Orden Masónica, a diferencia de otras escuelas Iniciáticas, la adaptación pasó

a representar la bondad y el servicio desinteresado a los demás. Es un emblema del
amor y el sacrificio. Nos invita a brindarnos con grandeza al servicio a la
humanidad. Dice Manlly P. Hall: “En el simbolismo masónico, la sangre del Pelícano
significa el Trabajo Secreto, por medio del cual, el hombre es elevado de la
esclavitud de la ignorancia, a la condición de libertad conferida por la sabiduría”.

Resumiendo, como muy bien viene reflejado en el Cuaderno de Instrucción del

Grado 18 Caballero Rosa: “Este símbolo se deriva directamente del arte cristiano
primitivo. Como símbolo cristiano, tiene su origen en la creencia de que el pelícano
se desgarraba el pecho para darle de comer a sus polluelos con su propia sangre,
de ahí que se veía como una representación de Cristo derramando su sangre para
la redención de la humanidad.

El Pelícano, que alimentaba a sus hijuelos, es emblema de la abundancia que nos

prodiga la naturaleza, de la munificencia del Redentor hacia el caído, de la gracia y
de la humanidad y caridad que debe distinguir a un Caballero Rosacruz o grado 18.

El Pelícano representa la abnegación que nos lleva a dar la vida por los demás y
simboliza, igualmente, la Bondad inagotable con la que se debe mirar a todas las
personas”.

Adoro te devote, latens Deitas, Te adoro con devoción, Dios escondido,

Quae sub his figuris vere latitas: que estás aquí verdaderamente, oculto
Tibi se cor meum totum subiicit, bajo estas apariencias. A Ti se somete mi
Quia te contemplans totum deficit. corazón por completo, pues al
contemplarte cae rendido totalmente.
Visus, tactus, gustus in te fallitur,
Sed auditu solo tuto creditur. Al juzgar de Ti, se equivocan la vista, el
Credo quidquid dixit Dei Filius: tacto, el gusto, pero basta el oído para
Nil hoc verbo Veritatis verius. creer con firmeza.
Creo todo lo que ha dicho el Hijo de Dios:
In cruce latebat sola Deitas, nada es más verdadero que esta Palabra de
At hic latet simul et humanitas; verdad.
Ambo tamen credens atque confitens,
Peto quod petivit latro paenitens. En la Cruz se escondía sólo la Divinidad,
pero aquí se esconde también la
Plagas, sicut Thomas, non intueor; Humanidad.
Deum tamen meum te confiteor. Sin embargo, creyendo y confesando
Fac me tibi semper magis credere, ambas cosas,
In te spem habere, te diligere. pido lo que pidió el ladrón arrepentido.
O memoriale mortis Domini!
Panis vivus, vitam praestans homini!
Praesta meae menti de te vivere No veo las llagas como las vio Tomás,
Et te illi semper dulce sapere. mas como él te llamo: "Dios mío".
Haz que siempre crea más en Ti,
Pie pellicane, Iesu Domine, que espere más en Ti, y que te ame cada
Me immundum munda tuo sanguine. día más.
Cuius una stilla salvum facere
Totum mundum quit ab omni scelere.

Iesu, quem velatum nunc aspicio, ¡Oh Memorial de la muerte del Señor!
Oro fiat illud quod tam sitio; Pan vivo que das vida al hombre:
Ut te revelata cernens facie concede a mi alma que viva de Ti
Visu sim beatus tuae gloriae. y que siempre saboree tu dulzura.

Tomás de Aquino

Oh Señor Jesús, Pelícano bueno,

límpiame a mí, inmundo, con tu Sangre,
de la que una sola gota puede liberar
de todos los crímenes al mundo entero.

Oh Jesús, a quien ahora contemplo entre

velos,
te ruego que se cumpla lo que tanto ansío:
que al mirar tu rostro cara a cara,
sea eternamente feliz con la visión de tu
gloria.

Amén