Bhaktivedanta Swami Prabhupada

gurú indio
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Śrīla Prabhupāda (Calcuta, 1 de septiembre de 189614 de noviembre de 1977) fue el «fundador āchārya [maestro]» de ISKCON (Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna). Fue conocido como:

  • Abhay Charan DE (en sus primeros sesenta años de vida)
  • Bhaktivedanta Swami
  • Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami
  • Su Divina Gracia Abhay Charanaravinda Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
  • Śrīla Prabhupāda
Srila Prabhupāda.

Biografía

Śrīla Prabhupāda nació en Calcuta (Bengala, India) con el nombre de Abhay Charan DE. Su padre se llamaba Gour Mohan DE y su madre Rajani. De acuerdo con la tradición vaisnava, Abhay Charan DE tuvo una educación religiosa, aprendiendo a cantar bhajans (canciones devocionales), a tocar la mridanga (tambor de dos cabezales) y estudiando los textos sánscritos Bhagavad-guitá y Srimad-bhágavatam. Trabajó como vendedor de productos de farmacia.

Su maestro, Bhaktisidhanta

En 1922, también en Calcuta, conoció a su maestro espiritual, Bhaktisidhanta Sáraswati Prabhupada, el fundador de la Gaudiya Matha (una misión krisnaísta con 64 centros en toda la India). A Bhaktisiddhanta le agradó este educado joven, y le pidió que difundiera las doctrinas krisnaístas en inglés. Abhay Charan DE se volvió su discípulo, y once años después (en 1933), en Allahabad (India), se convirtió en su discípulo formalmente iniciado.

En los años siguientes, Abhay Charan DE escribió un comentario sobre la Bhagavad-guitá, que él consideraba el más importante de todos los textos hinduistas, y asistió en las actividades de la Gaudiya Matha. En 1944, sin ninguna ayuda, comenzó una revista quincenal en inglés, llamada Back to Godhead (que en el futuro sus discípulos continuarían y publicarían en muchos idiomas; en español como De vuelta al Supremo). Él la redactaba y pasaba a máquina los manuscritos, revisaba las pruebas de galera, e incluso distribuía gratuitamente los ejemplares de la misma, y hacía grandes esfuerzos por mantener la publicación.

Abandona a su familia

La Sociedad Gaudiya Vaishnava, en reconocimiento a la erudición y a la devoción de Srila Prabhupada, lo honró en 1947 con el título de «Bhaktivedanta». En 1950 Srila Prabhupda abandonó a su familia (lo cual en India es considerado un gran avance en la vida espiritual de un hombre). Cuatro años después adoptó la orden de retiro (vanaprastha), para consagrarle más tiempo a sus estudios y escritos, y poco después viajó a la sagrada ciudad de Vrndavana. Allí vivió en el histórico templo de Radha-Damodara, dedicándose durante varios años a escribir y estudiar profundamente.

En 1959 su hermano espiritual (o sea, discípulo de su mismo maestro espiritual, Bhaktisidhanta) Bhakti Prajñana Keshava Maharash lo convenció de adoptar la orden de la vida de renunciación (sannyasa). En Radha-Damodara, Srila Prabhupada escribió Viaje fácil a otros planetas, y comenzó la obra maestra de su vida: traducir y comentar el Srîmad-bhâgavatam —la crema de las Escrituras vaisnavas—, una colección de libros que consta de 18.000 versos.

Viaje a EE. UU.

En 1965, después de publicar tres volúmenes del Bhâgavatam, Srila Prabhupada (obedeciendo la orden que su maestro espiritual le había dado décadas atrás) viajó desde India a EE.UU. con el propósito de predicar la religión vaisnava en Occidente.

A fines de los años sesenta era común verlo rodeado de hippies cantando en los parques el maha-mantra:

Hare Krishna, Hare Krishna,
Krishna Krishna, Hare Hare,
Hare Rama, Hare Rama,
Rama Rama, Hare Hare

y vendiendo los libros que él mismo había traducido y editado, principalmente ensayos acerca de la reencarnación y comentarios a clásicos literarios del hinduismo como la Bhagavad-guitá.

Cuando Srila Prabhupada viajo a Nueva York en un buque de carga, lo hizo sin respaldo material de ningún tipo. Era ya un anciano de casi 70 años de edad, sin dinero alguno y sólo con una dirección de un simpatizante hindú en EE. UU.

En julio de 1966, después de casi un año de grandes dificultades, la popularidad de Srīla Prabhupāda y su canto creció a tal nivel que fue necesario agrupar a sus seguidores bajo una institución, la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON), que actualmente cuenta con más 108 templos y comunidades repartidas por todo el planeta.

Expansión de ISKCON

En 1968, Srila Prabhupada fundó una comunidad hinduista vaisnava experimental que se encuentra en las colinas de Virginia Occidental, EE.UU. Desde entonces, sus discípulos han fundado varias comunidades similares en diversos otros lugares del mundo.

En la India

En 1975 se inauguraron en Vrindavana (India), el magnífico templo Krishna-Balarama y la Casa Internacional de Huéspedes. En 1978 se inauguró en la Playa de Juhu, Bombay, un complejo cultural formado por un templo, un moderno teatro, una casa de huéspedes y un restaurante de cocina vegetariana.

Quizás el proyecto más osado de Srila Prabhupada fue la creación de una ciudad para cincuenta mil residentes en Maiápur (Bengala Occidental). Sridhama Mayapur será un modelo ideal de la vida vaisnava que se menciona en las escrituras hinduistas, la cual tiene como propósito satisfacer las necesidades materiales de la sociedad, y brindarle la perfección espiritual.

A pesar de su avanzada edad, Srila Prabhupada viajó alrededor del mundo catorce veces en sólo doce años, en giras de conferencias que lo llevaron a seis continentes. A pesar de un itinerario tan vigoroso, Srila Prabhupada continuaba escribiendo prolíficamente.

Supuesto asesinato

Existe una controversia acerca de la muerte de Srīla Prabhupāda, ya que algunos de sus discípulos (alejados de ISKCON) alegan haber encontrado trazas de arsénico en su cabello (que se guardaban como reliquias del santo),

En 1997, el jefe del Programa de Análisis Nuclear (de la Universidad de Misuri-Columbia) dijo:

La concentración del arsénico encontrado [en la muestra de cabello] fue de 2,6 ppm (o sea 2,6 microgramos por gramo de cabello). Esta concentración es aproximadamente 20 veces más alta que la que yo consideraría el promedio normal de un individuo no expuesto, viviendo en EE. UU.
Dr. J. Stephen Morris (PhD) [1]

El director del Laboratorio de Ciencias Forenses de los Servicios Médicos Nacionales de EE. UU. dijo:

En mi opinión, hasta un grado razonable de certeza médica, este individuo [Srila Prabhupada], con su historial de infartos al miocardio y su diabetes no dependiente de insulina y considerando su edad, podría considerarse un individuo con salud frágil, a quien una administración crónica de arsénico (o la exposición al arsénico hasta llegar a niveles tóxicos) se supone que habrá sido un factor contribuyente a su muerte.
Dr. Richard. T. Callery[2]

El cuerpo de Prabhupāda —conservado en sal en una tumba bajo el templo de Vrindāvan— no fue exhumado para realizarle exámenes forenses. En el año 2000 los líderes de ISKCON aseguraron que alguna autoridad hindú había realizado un peritaje que habían comprobado que la muerte de Śrīla Prabhupāda había sido debido a su diabetes no diagnosticada ni tratada.[cita requerida]


Lo único que les pido es que no me torturen y me dejen morir.
Bhaktivedanta Swami, grabación en cinta, Vrindāvan, 3 de noviembre de 1977.
—Alguien dijo que me han estado dando veneno.

—¿Quién dijo?
—Alguien; todos me lo han dicho.
Un rato después se le presionó y respondió:

—No es que alguien lo haya dicho, sino que yo tengo síntomas de que he sido envenenado.
Bhaktivedanta Swami, grabación en cinta, Vrindāvan, 8 de noviembre de 1977.

Srīla Prabhupāda falleció el 14 de noviembre de 1977.

Legado

Srila Prabhupada dejó como instrucción continuar con su gran obra: el hárinam (canto de los nombres de Krishna) y el sánkirtan (venta de sus más de ochenta libros) “en cada pueblo y aldea”.

Srila Prabhupada dejó al GBC (Comisión del Cuerpo Gubernamental) de ISKCON la encomienda de preservar su legado. El GBC está formado por maestros espirituales y líderes de templos de todo el mundo, que se reúnen cada año en Maiápur (Bengala Occidental, India) para conformar las políticas comunes a todos los templos del mundo.

Tras la muerte de Prabhupada, muchos de sus discípulos —desalentados por el rumbo que tomó la institución— fueron reiniciados por Sridhar Goswami (1895-1988) y otros.

Guru-kulas: internados para niños Hare Krishna

Srila Prabhupada también introdujo en Occidente el sistema hinduista de educación primaria y secundaria. El gurukula (‘escuela del maestro espiritual’) comenzó apenas en el año 1972, y en pocos años se expandió a muchos países del mundo.

La enseñanza se basaba en la repetición y memorización grupal de los versos de la Bhagavad-guitá, del Srîmad-Bhâgavatam y otros (en sánscrito), a las que se agregaban materias regulares (como lenguaje, matemáticas, geografía, etc.).

El sistema de Prabhupada se basaba en utilizar como maestros y cuidadores de los niños a los devotos que no podían a salir a vender libros, sin ningún estudio docente o didáctico, generalmente adolescentes o jóvenes obligados a guardar celibato. Desafortunadamente este sistema provoco que entre los años setenta y ochenta sucedieran cientos de casos de abusos sexuales contra niños entre cinco y doce años de edad.

El 14 de octubre de 1977, la niña Robin George y su madre denunciaron al Movimiento por rapto y otros cargos. El 17 de junio de 1983, el movimiento Hare Krishna perdió el juicio. Se le ordenó pagar 32,5 millones de dólares. En 1987 se llevó a cabo la apelación. En 1994 se llegó a un arreglo por un monto no revelado.

Desde fines de los años noventa, un pequeño porcentaje de los abusados hicieron juicio por varios millones de dólares contra el movimiento Hare Krishna en todo el mundo, y lo ganaron. ISKCON se declaró en bancarrota y sólo tuvo que pedir disculpas forzadas.

Alimentos para la Vida (FFL)

«A 20 millas de un templo nadie deberá padecer hambre» fue una de las instrucciones de Srila Prabhupada a sus discípulos y por esto se instauró el sistema de Alimentos para la Vida (Food For Life) que ha logrado dar gratuitamente alimentos vegetarianos en escenarios como la Guerra de los Balcanes y el tsunami del 2004 en Indonesia.

Instituto Bhaktivedanta (rama científica de ISKCON)

Este fue manejado hasta el 2007 por SS Bhakti Svarupa Damodara Swami (el Dr. Singh, PhD), con la consigna de sintetizar la ciencia y la espiritualidad.[3]

El Bhaktivedanta Book Trust (BBT)

La contribución más significativa de Srila Prabhupada la constituyen sus libros. Las traducciones de los libros de Srila Prabhupada se encuentran ahora disponibles en cuarenta idiomas. El Bhaktivedanta Book Trust, establecido en 1972 para publicar las obras de Prabhupada, se ha convertido así en la mayor casa editorial del mundo en el campo de la religión y la filosofía de la India. Prabhupada escribió ochenta volúmenes de traducciones, comentarios y estudios de las obras clásicas de la India. Entre sus proyectos más importantes estuvo la publicación del Sri Chaitanya-charitamrita, una obra clásica bengalí. Srila Prabhupada hizo la traducción y el comentario de sus dieciocho volúmenes en apenas dieciocho meses.

Críticas y acusaciones

Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna es considerada una secta destructiva por distintos países y se ha visto en vuelta en distintos escándalos de corrupción, abuso sexual[4]​ y narcotráfico[5]​. Por ello, Prabhupada es visto como un líder de secta. Investigadores y académicos han denunciardo conductas crueles y sectarias de su parte[6]​, como el lavado cerebral [7]​.

Según el Centro Argentino para la Investigación y Refutación de la Pseudociencia, Prabhupada actuó como un líder de secta instigando conductas nocivas para sus seguidores como el desapego a la familia, una mala alimentación o incluso el suicidio:

Con respecto a la familia recordemos lo que expresa Prabhupada: "Las relaciones íntimas de la familia -se refiere a padres e hijos- no son más que una enfermedad de la piel" (Publicado por Mac Robert en The Boston Magazine, diciembre de 1980). Es común escuchar a los adeptos de Krishna decir: "mamá no me beses que vas a contaminarme".
En relación a este punto recordemos lo que expresa Prabhupada en el Upadesamrta, especialmente en la pág. 79: "Otro impedimento es prajalba, el hablar innecesariamente. Cuando nos reunimos con algunos amigos, de inmediato comenzamos a hablar innecesariamente, lo cual suena igual a unos sapos que croan. Si tenemos que hablar, debemos hablar acerca del movimiento de conciencia de Krishna. Aquellos que no pertenecen al movimiento de conciencia de Krishna se interesan en leer montones de periódicos, revistas, novelas, en resolver crucigramas, y en hacer muchos otros disparates. De este modo la gente simplemente pierde su valioso tiempo y su energía. Todas estas actividades frívolas y otras más están incluidas dentro de la categoría de prajalba. Las personas inteligentes interesadas en desarrollar conciencia de Krishna nunca deben participar en tales actividades".
El debilitamiento orgánico causado por los estados agudos de estrés derivados de dietas insuficientes (comidas con muy pocas proteínas), escasas horas de sueño y exceso de actividades (laborales, rituales). En el Bhagavat-Gita Tal como Es (pág. 316) Swami Prabhupada explica el significado del texto 17: "...cualquier momento que se desprecia durmiendo innecesariamente se considera una gran pérdida. Una persona conciente de Krishna no puede soportar pasar un minuto de su vida sin ocuparse en el servicio del Señor. Por lo tanto, su dormir se mantiene al mínimo. En ese aspecto, su ideal es Srila Rupa Gosvami, quien siempre está ocupado en el servicio de Krishna y quien no podía dormir más de dos horas al día, y algunas veces ni siquiera eso".
Para el final he dejado un tema que preocupa en varias sectas destructivas y de manera especial en los Hare Krishna. Me refiero al suicidio de sus miembros. En la mayoría de los escritos encontramos textos que inducen a los miembros a cometer tal aberración. Por ejemplo en El Néctar de la Devoción, capítulo 9, pág. 63, Prabhupada se refiere a la actuación de un fiel que escucha insultos contra Krishna: "...Hay tres maneras de comportarse ante tales insultos. Si uno oye blasfemar de palabra, debe ser tan experto que pueda derrotar al adversario, entonces el siguiente paso es que uno no debe quedarse ahí mansamente, sino que debe quitarse la vida. El tercer proceso se sigue si se es incapaz de ejecutar los procesos mencionados, y consiste en que uno debe abandonar el lugar y marcharse. Si un devoto no realiza ninguno de los tres procesos mencionados anteriormente, él cae de su posición de devoción".[8]​.

El grupo Blupeados, crítico de la secta, asegura que Prabhupada actuaba como un líder de secta destructiva, especialmente en su trato a los niños:

Algunas instrucciones para los niños del gurukula
1) Desde los cuatro años, los niños eran separados de sus familias. Esta era una orden directa de Prabhupâda.
2) Muy frecuentemente los niños eran enviados a escuelas lejanas, donde tanto los lugares como las personas eran completamente extraños para ellos.
3) Esos lugares, que se suponía que iban a ser las escuelas, no estaban adaptados a las necesidades de los niños en lo que respecta a la salud o al estímulo fisico y mental.
4) Los profesores a cargo de los niños no tenían credenciales de ningún tipo ni estaban calificados académica o psicológicamente.
5) Los líderes y los maestros trataban a los niños con una disciplina fría y los hacían seguir reglas y regulaciones estrictas, tanto o más estrictas que para los adultos.
6) Prabhupâda instruyó que los niños debían ser educados por medio del amor, y que el amor más grande es no ser blando y exigir las reglas, para que los niños puedan salvarse del infierno. «Desde los cinco años hasta los quince, todos los estudiantes deben vivir bajo un estricto orden disciplinario» (revistaBack to Godhead (‘De vuelta al Supremo’), vol. 10/11). Esto deja a los niños completamente indefensos ante todas las formas de castigo, las cuales incluyen abuso mental, emocional y físico.
Hay un número de cosas que en esta religión se llevan a cabo como si fueran normales, las cuales para la sociedad normal hubieran sido definidas como abuso y maltrato (que es justamente como nosotros las vivíamos). Quedaron tan impresas en nuestras mentes porque se nos hacía pensar que las cosas debían ser de esa manera y no de otra. La mayoría de esas cosas estaban hechas para provocarnos culpa. Esta es un pequeña muestra de las dolorosas reglas que nos imponían a la fuerza:
1) Levantarnos a las cuatro de la mañana.
2) Cantar rondas y escuchar sermones por horas.
3) Tener la cabeza rapada todo el tiempo.
4) No se permitía ningún contacto con el sexo opuesto.
5) Sistemáticamente privados de alimento.
6) Se nos negaba todo lo que fuera diversión y entretenimiento.

{{cita|7) Aislamiento de nuestra herencia cultural occidental.

Chapter 2, Section D.

Prabhupad, Gurukula Orders

1) A list of some of the instructions that were carried out

Notas

Enlaces externos

En español

En inglés