Leyenda

narración tradicional
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Para entender la historia de Five Nights at Freddy's hay que olvidarse que estos son juegos y quiero que tomen realmente a esta saga como lo que es. ¿Terror? Sí, pero sobre todo, ciencia ficción. Antes de comenzar, quiero decir que esta cronología la realizamos entre 3 youtubers conocidos de Five Nights at Freddy's y yo. Por lo tanto, agradecería que si les gusta el contenido de este juego vayan a visitar sus canales. Ahora sí, empecemos. ¿Qué pasaría si dos amigos se abren una pizzería? Esa es la primera pregunta que hay que plantearnos. Lo normal sería que todo vaya medianamente bien con algún tipo de problemas, pero nada saldría más allá de eso. La pregunta cambia completamente si nos preguntamos ¿Qué pasaría si Henry y William abren una pizzería? ¿Quiénes son estos personajes? En un principio, grandes amigos. Henry, por un lado, era un ferviente y talentoso mecánico que cuidaba a su única hija, Charlie. No sabemos nada de su esposa, ni siquiera si tiene a alguien más en su familia. Y por el otro lado, William Afton. La familia de Afton estaba compuesta por 5 miembros. William, una persona con mucho dinero y con buena capacidad para la mecánica. Su hija menor, Elizabeth. Este pendejo que no sabemos el nombre, pero llora todo el tiempo, así que vamos a ponerle Crying Child. Michael Afton, su hijo mayor y su esposa, de quien no se sabe nada. Estos dos personajes unieron sus capacidades de mecánicos y con el buen capital que tenía William ahorrado, entre los dos abrieron un restaurante. Así fue como entre los años 1980 a 1982, supuestamente, Fredbear Family Dinner abrió sus puertas. La principal atracción de este lugar eran los animatrónicos. ¿Qué son? Bueno, básicamente eran robots que podrían ser controlados tanto por ellos mismos como por personas o por almas. Estos animatrónicos habían sido desarrollados por los dueños del restaurante, pero Henry destacó un poco más debido a que hizo un complejo sistema de resortes que permitía a la persona usar estos trajes. Solamente que tenía que ser extremadamente cuidadosa, ya que de lo contrario el mecanismo del mismo se activaría y la persona que esté dentro seguramente quedaría lastimada. Estos trajes híbridos darían a luz en un principio a su principal éxito, Fredbear y Spring Bonnie. Dos animatrónicos que durante esos años 80s habían hecho furor y tan bien les estaba yendo a estos dos amigos que la competencia empezó a llegar. Y es por eso que a unos pocos meses de la salida de Fredbear Family Dinner llegaría su competencia, Fazbear Entertainment, pero que esta no sería relevante hasta en un futuro. En paralelo a estos hechos, empezaban a haber roces entre la dupla principal, ya que William no solamente había abierto el restaurante para comer, sino que detrás de sus intenciones había algo mucho más oscuro, matar gente. Es por eso que en una fecha que desconocemos, William creó un nuevo local, Circus Baby Pizza World, y es en este donde presentaría sus nuevos animatrónicos, los Funtime. Estos animatrónicos estarían hechos bajo la empresa Afton Robotics, que como podrán imaginar, esta empresa era de William. Aunque los Funtime no eran animatrónicos normales, si bien tenían características muy innovadoras con respecto a los primeros trajes híbridos, estos Funtime estarían creados específicamente para matar. Una inteligencia artificial muy avanzada, poder abrir diferentes partes de su cuerpo y la posibilidad de hablar. Claramente no tenían una buena intención, pero a William se le volvería todo en contra cuando el mismo día de la inauguración de su local, a pesar de sus advertencias a Elizabeth, esta entró igual al cuarto donde estaban los animatrónicos para ver si estaba su robot favorito, Baby. Y luego de que este animatrónico le ofreciera un helado para hacer que se acercara a ella, la mata. O bueno, no tanto. Mientras a todo esto, recordemos que William pensaba que ya todos los niños estaban capturados dentro de los animatrónicos, debido a que la apertura de su local había sido completamente exitosa. Entonces alerta a toda la gente de una fuga de gas para que así tengan que evacuar el local y él poder ir a ver su recompensa. Cuando William va a ver si sus animatrónicos habían capturado niños, sí, así es, habían capturado niños. Que eso lo sabemos debido a que en los planos de los animatrónicos aparecen cuerpo dentro de estos robots. Pero también William se daría cuenta de que su animatrónico principal había matado a Elizabeth. O en realidad, su hija estaba tomando el control de Baby debido a que los ojos del animatrónico pasarían de ser azules a como los tenía su hijita, verdes. Por supuesto que William al enterarse de todo esto no sabe qué hacer y es por eso que decide encerrarla en Circus Baby Entertainment, un lugar ubicado debajo de Circus Baby. Tras el cierre de Circus Baby y la incertidumbre de lo ocurrido con su hija menor, estas cosas empezarían a afectar a William Afton, dando comienzo a su declive. Por eso, luego del fracaso de Circus Baby, éste vuelve a pedirle ayuda y trabajo a Henry, que a pesar de todos los problemas que había tenido con su anterior socio, le da trabajo de administrador o mecánico, por eso se lo puede ver colocándole la cabeza de Fredbear a uno de los empleados de Fredbear Family Dinner. Durante estos meses, de un año que suponemos que es 1883, Henry creó y anunció otros animatrónicos por la televisión, que serían Freddy, Foxy, Chica y Bonnie. Por supuesto que William, al ver que había creado más animatrónicos, haría crecer la tensión con su nuevo jefe, pero lo que realmente llevaría a William a ponerse de un tono violeta sería la muerte de su hijo menor, el pendejo que llora, Crying Child. ¿Se acuerdan de Mike, el hijo mayor de William? Bueno, este personaje asustaba de manera sobre medida a Crying Child y mientras ésta atormentaba a su único hermano chico, William protegía de sobre manera a su hijo menor, poniendo cámaras por toda la casa y dándole un peluche creado por él mismo para que pueda hablarle y sentirse cómodo. Todo esto, a pesar del comportamiento psicópata de William, serviría para vigilar a su hijo menor y así que no se escapara a ver a los animatrónicos debido a que a Crying Child le fascinaban. Pero William, al haber creado con Henry los dos primeros trajes sabían lo que podían hacer y lo danino que eran, por eso las medidas de sobreprotección. Pero ahora vamos a remontarnos a una teoría entre Five Nights at Freddy's 4 y The Twisted Ones, el primer libro. Supuestamente, Five Nights at Freddy's 4 ocurriría en las pesadillas de Crying Child, pero la verdad es que no, las pesadillas esas que ve son reales y no un mal sueño de este niño, ya que son parte de un plan muy macabro de su padre. Verán, en la novela de The Twisted Ones, William crea un disco que hace tener alucinaciones con animatrónicos, exagerando su forma, su tamaño, etc. Algo así como la película de Batman donde el espantapájaros tiene un spray que te hace sobredimensionar tus miedos. ¿Y cómo se relaciona esto con el juego? El tema de las alucinaciones, no Batman, no tiene nada que ver Batman acá. Bueno, tenemos que remontarnos a Five Nights at Freddy's Ultimate Custom Night, en donde los animatrónicos Nightmares aparecen en este juego, pero en este juego controlamos a William, entonces es imposible que William logre saber con exactitud cómo son estos animatrónicos si es que en realidad son las pesadillas de su hijo menor. En otras palabras, ¿cómo sabes exactamente las pesadillas de otras personas? Con lo cual, si volvemos al primer libro, nos introducen que William creó discos ilusorios para hacer creer a la gente cosas que realmente no hay, y esto lo utilizaría con Crying Child para hacer que se aleje definitivamente de los animatrónicos. Por eso es que tampoco nunca lo vemos regañar a su hijo mayor por maltratar a su hermanito, debido a que este le estaba generando un trauma con los animatrónicos, cosa que a William le servía, aunque el error de William fue confiar demasiado en Michael, porque este no sabía dónde estaba el límite de la broma, ya que Mike asustaba a su hermano solamente por diversión, y el problema se desataría en ese año 83, en el lugar donde había comenzado y terminado todo, Fredbear Family Dinner. Mike y sus amigos llevan a Crying Child por la fuerza al restaurante para seguir molestándolos con los animatrónicos en el día de su cumpleaños, y siguiendo con la broma, lo ponen en la boca de Fredbear simulando que se lo iba a comer, y desgraciadamente no solo simuló eso. Como había dicho en un principio, el sistema de resorte de Henry era sensible, por lo que al introducir un niño dentro de la boca, el traje se cerró en la cabeza de Crying Child, que luego de eso, el mini Afton entra en un estado de coma donde están todos los animatrónicos que él conocía y el peluche que le había regalado William, donde en esta pantalla se da a entender como que su padre le está dedicando las últimas palabras a su hijo, pidiéndole que lo perdone, y diciendo dos frases que quedarían para muchísimas teorías. Vos estás roto, yo te reconstruiré. Por supuesto que esto lo dice debido a que a partir de la muerte de Elizabeth, él sabía que de alguna forma los animatrónicos lograban tomar el alma de la persona y adaptarla a su cuerpo, o por lo menos ahí alma y animatrónico convivían en un solo cuerpo. Una curiosidad de esta parte de la historia es que como estamos en 1983, si recorremos la casa de los Afton, nos vamos a encontrar con un cuarto que da a entender que es de una niña, y quién era la única niña que tenía la familia Afton, Elizabeth Afton. Por lo tanto, antes de ese 1983, la hija de William ya estaba dentro del cuerpo de Baby.

Pintura del rey Arturo por Charles Ernest Butler; su figura es central en el ciclo de leyendas denominado Materia de Bretaña.[1]

La leyenda es una narración sobre hechos sobrenaturales y naturales o una mezcla de ambos que se transmite de generación en generación, de forma oral o escrita.

Se ubica en un tiempo y lugar similar al de los miembros de una comunidad, lo que aporta cierta verosimilitud al relato. Pueden presentarse elementos sobrenaturales como milagros, criaturas feéricas o de ultratumba etc. Y estos sucesos se presentan como reales y forman parte de la visión del mundo propia o emic de la comunidad en la que se origina.

En su proceso de transmisión a través de la tradición oral, las leyendas experimentan a menudo supresiones, añadiduras o modificaciones culturales que originan todo un mundo de variantes. Una de las más comunes es la "cristianización" de leyendas paganas, o su adaptación a la visión infantil, degradándose a ser simple folclore pero gracias a ello perdurando, aunque de una forma desfigurada, ya que el cambio de los tiempos ha reducido a este ámbito las antiguas cosmovisiones, creencias y costumbres.

Concepto

Los hermanos Grimm definieron la leyenda como un relato folclórico con bases históricas.[2]​ Una definición profesional moderna ha sido propuesta por el folclorista Timothy R. Tangherlini en 1990:[3]

Típicamente, la leyenda es una narración tradicional corta que consta de un solo episodio, altamente ecotipificada,[4]​ realizada de modo conversacional, que refleja una representación psicológica simbólica de la creencia popular y de las experiencias colectivas y que sirve de reafirmación de los valores comúnmente aceptados por el grupo a cuya tradición pertenece.

Contrariamente al mito, que se ocupa de dioses,[5]​ la leyenda se ocupa de hombres que representan arquetipos (tipos humanos característicos), como el del héroe o el anciano sabio, como se aprecia por las leyendas heroicas griegas y en las artúricas.[6]

Etimología e historia

 
Los gigantes Mata y Grifone, que se celebran en las calles de Messina la segunda semana de agosto, según la leyenda, son los fundadores de la ciudad siciliana.
 
Gracias a la Leyenda dorada se difundieron ciertos episodios hagiográficos que tuvieron gran éxito iconográfico, como el de la lucha de San Jorge contra el dragón.

La palabra leyenda proviene del verbo latino legere, cuyo significado variaba entre escoger (acepción de la que proviene elegir) y leer.[7]​ En el latín medieval, se usó el gerundivo de este verbo, legenda, con el significado de (algo) para ser leído cuando el término se aplicaba, sobre todo en el catolicismo, a las hagiografías o biografías de los santos.[8]​ Por ejemplo, Santiago de la Vorágine compuso su Legenda aurea como un santoral con la vida y milagros de unos 180 mártires y santos, aunque con tan poca precisión histórica y filológica y con unas etimologías tan fantásticas que poco a poco fue perdiendo crédito, salvo entre pintores e ilustradores fascinados por su imaginación, que estimuló la iconografía. Él se fundaba en los evangelios canónicos, los apócrifos y en escritos de Agustín de Hipona y Gregorio de Tours, entre otros.[9]

Con la llegada de la Reforma Protestante del siglo XVI el término leyenda cobró un nuevo carácter de narración no histórica. Los protestantes ingleses presentan una nota de contraste entre los santos y mártires "reales" de la reforma, cuyos relatos "auténticos" figuraban en El libro de los mártires de John Foxe, frente a los fantasiosos relatos de la hagiografía católica.[10]​ De esta forma, la leyenda gana su connotación moderna de narración indocumentada y espuria. Y así es muy probable que, en lengua española, la moderna concepción de leyenda y de lo legendario haya sido tomada de estos modelos ingleses, especialmente desde 1850.[11]

El término acaba englobando también a producciones literarias cultas del romanticismo que, aunque se inspiran en tradiciones populares o en motivos característicos de éstas, no son relatos tradicionales. Varios autores de este período escribieron leyendas literarias de este tipo tanto en prosa como en verso. Los más celebrados fueron el duque de Rivas, José Zorrilla, Gustavo Adolfo Bécquer y José Joaquín de Mora.

Orígenes de las leyendas

Jean-Pierre Bayard , en su Historia de las leyendas, enumera unas diez teorías relativas al origen de las leyendas. La teoría antropológica, sustentada por Henri Gaidoz, Wilhelm Mannhardt y Edward Tylor, postula que las leyendas se originaron a partir de pensamientos humanos primitivos, remanentes de religiones y culturas elementales. La teoría astral o naturalista considera los cuentos y leyendas etiológicos como deificantes de las grandes manifestaciones de la naturaleza. La teoría mitológica es propuesta por Grimm quien atribuye la creación de los cuentos a la infancia prehistórica de la patria, Angelo De Gubernatis, a un naturalismo infantil, Schelling, a la conciencia individual del pueblo que añade significado religioso a las leyendas creadas. La teoría lingüística considera que las leyendas provienen de la transmisión de historias entre varios pueblos que toman prestadas palabras de otras culturas, las distorsionan, lo que oscurece el significado primitivo original y da lugar a nuevas historias.

Características

 
Mapa de Atanasio Kircher mostrando una supuesta ubicación del legendario continente de la Atlántida.[12]

Una leyenda, a diferencia de un cuento o un mito, está ligada siempre a un elemento preciso y se centra en la integración de este elemento en el mundo cotidiano o la historia de la comunidad a la cual pertenece. Contrariamente al cuento, que se sitúa dentro de un tiempo («Érase una vez...») y un lugar (por ejemplo, el Castillo de irás y no volverás), convenidos e imaginarios, la leyenda se desarrolla habitualmente en un lugar y un tiempo preciso y real, aunque aparecen en ellas elementos ficticios (por ejemplo, criaturas fabulosas, como las sirenas o dragones).

Como el mito, la leyenda es etiológica, es decir, tiene como tarea esencial dar fundamento y explicación a una determinada cultura. Su elemento central es un rasgo de la realidad (una costumbre o el nombre de un lugar, por ejemplo) cuyo origen se pretende explicar o justificar.

Las leyendas se agrupan a menudo en ciclos alrededor de un personaje, como sucede con los ciclos de leyendas en torno al Rey Arturo, Robin Hood, el Cid Campeador o Bernardo del Carpio. Y algunas veces llegan a integrarse secuencialmente en obras narrativas extensas como epopeyas o novelas.

Casi siempre contienen un núcleo histórico, ampliado en mayor o menor grado con episodios imaginativos. La aparición de los mismos puede depender de motivaciones involuntarias, como errores, malas interpretaciones (la llamada etimología popular, por ejemplo) o exageraciones, o bien por la acción consciente de una o más personas que, por razones interesadas (por ejemplo Gonzalo de Berceo) o puramente estéticas, desarrollan el embrión original.

Cuando una leyenda presenta elementos tomados de otras leyendas se habla de «contaminación de la leyenda».

Clasificación

 
Desde antiguo las formaciones geológicas inusuales han incitado la imaginación humana. La tradición oral señala que los Cantos de la Borrica, bloques errantes existentes en el puerto de Sejos (Cantabria, España), fueron arrojados ahí por el Ojáncanu, un ser maligno de la mitología cántabra.

Las leyendas se pueden clasificar atendiendo a dos criterios o formas:

Por su temática:

  1. Leyendas históricas: son todas aquellas que narran hechos ocurridos en guerras, en conquistas o en batallas.
  2. Leyendas etiológicas: aclaran el origen de los elementos inherentes a la naturaleza, como los ríos, lagos y montañas.
  3. Leyendas escatológicas: acerca de las creencias y doctrinas referentes a la vida de ultratumba o viajes al inframundo (Nekyia).
  4. Leyendas religiosas: historias de justos y pecadores, pactos con el diablo, episodios de la vida de santos.

Por su origen:

  1. Leyendas urbanas: pertenecen al folklore contemporáneo, circulan de boca en boca, a través de generaciones.
  2. Leyendas rurales: solo las leyendas válidas en el campo, porque no tienen lugar o adaptación para las urbanas.
  3. Leyendas locales: es una narración popular de un municipio, condado o provincia.

Algunas leyendas pueden llegar a ser clasificadas en más de un grupo, ya que por su temática abordan más de un tema. Un ejemplo de esto, sería una leyenda acerca de una supuesta manera de contactar con un ser querido ya fallecido, que podría ser clasificada tanto como leyenda urbana, como leyenda escatológica. También nos podemos encontrar con leyendas históricas-religiosas[13]​, por abordar los dos temas o leyendas urbanas-rurales, por ejemplo.

Leyendas en España

En España podemos encontrar numerosas leyendas, debido a que se mezclaron en la península ibérica tradiciones muy disímiles: célticas, ibéricas, romanas, visigodas, judías, árabes (y con los árabes, las tradiciones indias) en las más diversas lenguas.

Varias leyendas aparecen en el Romancero y, a través de él, en el teatro clásico español. Un verdadero vivero de leyendas es la obra de Cristóbal Lozano y la novela cortesana del Barroco. Numerosos escritores eclesiásticos compilaron leyendas y tradiciones piadosas en distintas colecciones, la más conocida de las cuales, pero no la única, es el Flos sanctorum.

Pero a partir del siglo XIX los románticos empiezan a experimentar interés por recogerlas, estudiarlas o incluso imitarlas. En 1838 se publican ya unas Leyendas y novelas jerezanas; en 1869, 1872 y 1874 aparecen ediciones sucesivas de unas Leyendas y tradiciones populares de todos los países sobre la Santísima Virgen María, recogidas y ordenadas por una Sociedad Religiosa. En 1853 Agustín Durán, que había ya publicado los dos tomos de su monumental Romancero general o colección de romances castellanos (BAE, t. X y XVI), publicó la Leyenda de las tres toronjas del vergel de Amor. Ángel de Saavedra, duque de Rivas, cultiva el género de la leyenda en verso y Fernán Caballero traduce leyendas alemanas y compila y reúne colecciones de las españolas. Las de Gustavo Adolfo Bécquer, tanto las publicadas como las recopiladas póstumamente, son de las más expresivas en prosa, pero tampoco desmerecen las leyendas en verso de José Zorrilla y de José Joaquín de Mora. Tras Washington Irving, el arabista Francisco Javier Simonet publicó en 1858 La Alhambra: leyendas históricas árabes; José Lamarque de Novoa publicó Leyendas históricas y tradiciones (Sevilla, 1867); Antonia Díaz Fernández de Lamarque, Flores marchitas: baladas y leyendas (Sevilla, 1877); Manuel Cano y Cueto se ocupó de las leyendas sobre Miguel Mañara (1873), y a estos nombres habría que añadir otros muchos no menos importantes, como María Coronel, Josefa Ugarte y Casanz, Teodomiro Ramírez de Arellano, José María Goizueta etcétera.

En 1914 el importante centro de estudios folclóricos que era entonces Sevilla auspició la traducción de La formación de las leyendas de Arnold van Gennep. En 1953 supuso un hito la aparición de la Antología de leyendas de la literatura universal por parte del filósofo Vicente García de Diego, con un denso y extenso estudio preliminar y una selección de las mejores leyendas españolas agrupadas por regiones, y de otros países de todo el mundo. La última contribución importante a estos estudios es sin duda la de Julio Caro Baroja, un gran estudioso de la literatura de cordel, De arquetipos y leyendas (Barcelona: Círculo de Lectores, 1989).

Véase también

Referencias

Citas

  1. Barber, 1986, p. 141
  2. Krapf, Norbert: Beneath the cherry sapling: legends from Franconia (Nueva York: Fordham University Press) 1988, dedica su introducción a distinguir la leyenda de otros géneros narrativos, como el cuento de hadas y a "reiterar la definición dada por los hermanos Grimm de la leyenda como cuento folclórico con base histórica", de acuerdo a la reseña hecha por Hans Sebald. German studies review 13.2 (mayo 1990), p. 312.
  3. Tangherlini, «It happened not too far from here...: a survey of legend theory and characterization.» Western Folklore 49.4 (octubre 1990:371-390). p. 85.
  4. Es decir, ubicada en un tiempo y espacio específicos.
  5. Bulfinch, Thomas: Bulfinch's mythology. Whitefish: Kessinger, 2004.
  6. Caro Baroja, Julio: De los arquetipos y leyendas Istmo, (1991) p. 184.
  7. «Diccionario latín-español en línea». Archivado desde el original el 12 de diciembre de 2011. Consultado el 12 de diciembre de 2011. 
  8. Soca, Ricardo. «Etimología: el origen de las palabras». Archivado desde el original el 20 de agosto de 2011. 
  9. Vorágine, Santiago de la: La leyenda dorada. Edición del Dr. Graesse, traducida por fray José Manuel Macías. Madrid: Alianza Editorial, 1996. ISBN 84-206-7998-4
  10. Collinson, Patrick. En su obra Elizabethans, "Truth and Legend: The Veracity of John Foxe's Book of Martyrs" (2003:151-77), Collinson equilibra los registros históricos y la presentación retórica de Foxe en Actes and monuments, una poderosa fuerza creadora de leyendas protestantes. Reames, Sherry L. En The Legenda Aurea: a reexamination of its paradoxical history (1985) Reames examina el "veredicto renacentista" contra la Legenda Aurea de S. de la Vorágine y su notable influencia sobre el escepticismo hacia la hagiografía católica en general.
  11. Caro Baroja, Julio: De los arquetipos y leyendas Istmo, (1991) p. 137.
  12. Mundus Subterraneus, 1669.
  13. «¿Qué es una Leyenda?». Mitos y Leyendas. Consultado el 2 de octubre de 2023. 

Bibliografía

  • Joaquín Barrientos y María José Rodríguez, con el apoyo de Ricardo de la Fuente Ballesteros. Diccionario de literatura popular española. Salamanca: Ediciones Colegio de España, 1997.
  • Antología de leyendas. Estudio preliminar, selección y notas de Vicente García de Diego. Barcelona, Labor, 1953, 2 volúmenes. Contiene leyendas de España divididas por regiones y de Yugoslavia, Grecia, Turquía, Bulgaria, Rumanía, Polonia, Finlandia, Rusia, Inglaterra, Irlanda, Nórdicas, Suecia, Alemania, Fenicia, Caldea, Armenia, Media, Persia, India, Tíbet, China, Japón, Java, Nueva Guinea, Argentina, Bolivia, Colombia, Brasil, México, Cuba, Canadá, Marruecos, Egipto, Nigeria, bantúes, talmúdicas, gitanas. Reimpreso sin las notas ni la documentadísima introducción en Barcelona: Círculo de Lectores, 1999.
  • Schwab, Gustav. Las más bellas leyendas de la antigüedad clásica. Madrid: Editorial Gredos, 2009. ISBN 978-84-249-3560-3
  • Hans-Peter Ecker: La Leyenda. Aproximación cultural-antropológica a un género literario (= Tratados germanísticos. Volumen 76), Metzler, Stuttgart/Weimar 1993, ISBN 3-476-00899-1 (Tesis de habilitación Universidad de Passau 1991, XI, 397 páginas).
  • Hubertus Halbfas : La verdad de la leyenda. En: Ewald Volgger (ed.): San Jorge y su ciclo de imágenes en Neuhaus, Bohemia (Jindřichův Hradec). Contribuciones históricas, históricas del arte y teológicas (= fuentes y estudios sobre la historia de la Orden Teutónica. Volumen 57). Elwert, Marburgo 2002, ISBN 3-7708-1212-3 .
  • Siegfried Ringler: A la leyenda del género. Intento de determinar la estructura de la leyenda cristiana de los santos de la Edad Media. En: Peter Kesting (ed.): Estudios de prosa de Würzburg II Investigaciones sobre la literatura y el lenguaje de la Edad Media. Festschrift para Kurt Ruh en su 60 cumpleaños ( Medium Aevum. Volumen 31). Múnich 1975, págs. 255–270. DNB 750315571 .
  • Hellmut Rosenfeld : Leyenda (= Colección Metzler. Volumen 9). 4ª edición revisada. Metzler, Stuttgart 1982, ISBN 3-476-14009-1.
  • Herbert Walz (ed.): Leyenda (= temas, textos, interpretaciones. Volumen 7). Buchner, Bamberg 1986, ISBN 3-7661-4337-6 (ensayos sobre teoría de género y textos ejemplares).

Enlaces externos