„Spiegelstadium“ – Versionsunterschied

Im Gegensatz zum Menschen lässt die meisten ''Tiere'' ihr Spiegelbild gleichgültig, indem sie sich beispielsweise rasch von ihm abwenden. DieTiere, wenigendie Ausnahmenim zählenSpiegelbild ihrerseitsein zufremdes Individuum vermuten und mit Drohgebärden reagieren, bestehen den hochentwickeltenSpiegeltest Tierartennicht. {{Hauptartikel|Spiegeltest}}Es wird außerdem unterschieden, ob das Tier nur die Funktion des Spiegels versteht (der Spiegel als Hilfsmittel, um verstecktes Futter sichtbar zu machen) oder das eigene Spiegelbild darin erkannt wird.

Mit dem ersten Blick auf das Ich als Ganzes konstituiert sich nach Lacan die [[Psyche|psychische]] Funktion des [[Ich]]s (frz. „je“''je''). Erst durch das im Spiegel erblickte [[Selbstbild]] entwickelt das Kind ein Bewusstsein von sich selbst. War es zuvor noch [[Symbiose|symbiotisch]] mit seiner Außenwelt – v. a. in Form der Mutter(brust) – verbunden, beginnen sich nun Ich und Nicht-Ich voneinander zu trennen. Das Kind erfährt sich zum ersten Mal als autonomes, [[Kohärenz (Psychologie)|kohärentes]], vollständiges Lebewesen.

Die Vollständigkeit, die das Kind im Spiegel erfährt und die es mit seiner jubilatorischen Geste feiert, ist aber, obwohl der Mensch nicht ohne sie auskommt, wie gesagt eine Täuschung: Die imaginäre Einheit des Körpers im Spiegel ist noch keine reale Einheit. Die Identifikation des Kindes mit seinem Bild besitzt eine „Verkennungsfunktion“ (''Das Spiegelstadium'', S. 69) – das "Mich-Erkennen" (me connaître) ist zugleich ein Verkennen (méconnaître). Das Kind sieht nicht ''sich'' im Spiegel, sondern eben nur sein ''Bild''. Der Ort dessen, was es sieht, befindet sich außerhalb seiner selbst: im Spiegel. Das Spiegelstadium geht daher auch mit der Erfahrung der [[Entfremdung]] einher und bewirkt eine ''Spaltung des Subjekts''. Lacan unterscheidet deshalb zwischen zwei Formen des Ichs: dem ''Ich (je)'' und dem ''Ich (moi)'', auch wenn diese beiden Aspekte des Ichs im ''Spiegelstadium''-Aufsatz nicht deutlich und systematisch voneinander abgegrenzt sind.

Das Ich (je) ist der unmittelbare Anblick des Ichs als einesein anderenanderes im Spiegel (je spéculaire), also der Blick auf das eigene Ich aus einer Außenperspektive, durch die das Kind sich überhaupt als jemand erfährt, der von anderen gesehen werden kann. Dieses „je spéculaire“ entwickelt sich schließlich zu einem sozialen Ich (je social). Bei der Entwicklung dieses sozialen Ichs fungiert das Spiegelbild als die „[[Das Symbolische|symbolische Matrix]] […], an der das ''Ich'' (je) in einer ursprünglichen Form sich niederschlägt.“ (''Das Spiegelstadium'', S. 64)

Wenn das Ich (je) mit „I“ übersetzt werden kann, so wird das Ich (moi) im Englischen gelegentlich mit dem Begriff „Ego“ übersetzt. Lacan bezeichnet es auch in Anlehnung an [[Sigmund Freud]] als „Ideal-Ich“ (''Das Spiegelstadium'', S. 64). Obwohl er im ''Spiegelstadium''-Aufsatz von einem „je-idéal“ schreibt (wovon er sich seit einer Neuauflage des Aufsatzes 1966 in einer Anmerkung ausdrücklich wieder distanziert), verwendet er im weiteren Verlauf seines Werkes den passenderen Begriff „moi-idéal“, um den Freudschen Begriff des Ideal-Ichs zu bezeichnen.

Dieses imaginäre „Ideal-Ich“ ist für Lacan jedoch nicht zu verwechseln mit dem „Ich-Ideal“, das dem Subjekt als Vorbild dient und auf dem seine [[Das Symbolische|symbolische Existenz]] beruht. Das Ich-Ideal beruht auf der Einführung des Subjekts in die Ordnung der Sprache und des [[Das Symbolische|Symbolischen]], das Ideal-Ich dagegen auf der imaginären Erfahrung des Spiegelstadiums. Im ersten Fall unterwirft sich das Subjekt dem [[Der große Andere|großen Anderen]] und seinen [[Signifikant]]en, im zweiten Fall bespiegelt es sich selbst im Bild seiner körperlichen Einheit. (Mehr zu den Begriffen [[Ich]], [[Ich-Ideal]], [[Ideal-Ich]] und [[Über-Ich]] vgl. Evans: ''Wörterbuch der Lacanschen Psychoanalyse'', S. 139–143.)

:„Das Spiegelstadium ist weit davon entfernt, nur ein Ereignis zu sein, das in der Entwicklung des Kindes erfolgt. Es illustriert die konfliktreiche Natur der dualen Beziehung.“ (''Seminar IV. Die Objektbeziehung'' [1956-571956–57])

Gleichwohl war das Konzept des Spiegelstadiums innerhalb der Psychoanalyse – wie Lacans Theorie überhaupt – nicht unumstritten. Bereits die Frage, inwiefern Lacans Interpretation des kindlichen Verhaltens vor dem Spiegel wirklich aus einer „Verzückung“ über die erstmalige Vollständigkeit des Selbstbildes und damit als erster Schritt zur Herausbildung des Ichs zutreffend ist, ist nicht eindeutig zu beantworten. Ob Lacan die Vorgänge im Inneren des Kindes mit seiner Theorie korrekt nachzeichnet, muss letztlich offen bleibenoffenbleiben und ist [[experiment]]ell nur schwer oder gar nicht überprüfbar. Die Konzeption des Spiegelstadiums, die zwar auf empirischen, letztlich aber auf in verschiedenen Weisen interpretierbaren Beobachtungen beruht, fußt auf metapsychologischen Annahmen, die sich aufgrund ihres spekulativen Charakters einer [[empirisch]]en Überprüfbarkeit tendenziell entziehen. So gehört die Frage nach der Entstehung und Funktionsweise des Selbstbewusstseins zu den noch immer ungelösten Fragen sowohl der [[Psychologie]] wie auch der [[Philosophie]].

Eine alternative psychoanalytische Konzeption der Entstehung des Ichs bietet die durch die Arbeiten [[Melanie Klein]]s geprägte [[Objektbeziehungstheorie]], die von Psychoanalytikern wie [[William R. D. Fairbairn]] oder [[Donald Winnicott]] vertreten wird, wobei Winnicott sich ausdrücklich positiv auf Lacans Thesen zum Spiegelstadium bezieht. Winnicott bezeichnet den Blick der Mutter als „Vorläufer des Spiegels“: Die Augen der Mutter spiegeln, einem menschlichen Spiegel gleich, den Blick des Kindes zurück und vermitteln so Geborgenheit, Zuwendung und Akzeptanz. „Die Mutter schaut das Kind an, und ''wie sie schaut, hängt davon ab, was sie selbst erblickt.''“ (Winnicott: ''Vom Spiel zur Kreativität'', S. 129). Der Begriff der [[Spiegelung (Psychologie)|Spiegelung]] sowie der „Spiegelübertragung“ spielt auch in [[Heinz Kohut]]s Theorie des [[Narzissmus]] eine entscheidende Rolle, wobei Kohut unter der Spiegelübertragung ausschließlich eine zwischenmenschliche [[Übertragung (Psychoanalyse)|Übertragungsbeziehung]] versteht. Andere Leseweisen zum Verhältnis zwischen dem Kind und seinem Bild bieten auch [[Julia Kristeva]], [[Jessica Benjamin]] oder [[Jean Laplanche]].

In Bildungs- und Entwicklungsromanen wie [[Johann Wolfgang von Goethe]]s ''[[Wilhelm Meisters Lehrjahre]]'' und anderen Texten entwickelt sich der Protagonist durch Reflexion. Diese lässt sich mit Lacans Theorie auf ein Gespräch mit sich selbst, also zwischen ''je'' und ''moi'', herunterbrechen. In Sehnsucht nach der Reduktion der Differenz besteht für den Protagonisten und seine Psyche die Möglichkeit, die Differenz – also das Erkennen der Zerstückelung und Unvollständigkeit – zu akzeptieren oder durch Taten zu vervollständigen. (Siehe: ''Pagel, Gerda: Lacan Einführung: Im Banne des Spiegels –„Ich ist ein anderer“'')

* Beispiel [[Johann Wolfgang von Goethe]]sGoethes [[''Wilhelm Meisters Lehrjahre]]'': Der Titelheld Wilhelm Meister trifft auf seiner Entwicklungsreise immer wieder Frauen. Die Gründe, weshalb er sie anziehend findet oder die Sympathie auf Gegenseitigkeit beruht, spiegeln den Fortschritt der Reflexionsstadien wider: Solange er narzisstisch unreflektiert handelt, kommt der Protagonist nur mit Frauen zurecht, die ihn nicht kritisieren. Er benutzt diese Frauen, um sich selbst bestätigen zu lassen, da er es selbst nicht kann. Erst, als er sich in seiner Selbstwahrnehmung besser sehen kann, da er seine Unvollkommenheiten zulässt, findet er eine Partnerin auf Augenhöhe. Mit ihr tritt er ins Gespräch und kann dabei sich selbst völlig zwanglos reflektieren. Dabei entdeckt er seine sozialen und medizinischen Fähigkeiten und kann durch diese Existenzstärkung aus seinen narzisstischen Charakterzügen ausbrechen. Dadurch ist die Differenz zwischen dem Je und dem Moi (des Spiegelbildes) nicht mehr unermesslich groß oder er kann die Differenz aushalten, akzeptieren und sich selbst damit annehmen, ohne eigenverliebt zu sein.

* [[Spiegelneuron]]en – Nervenzellen, die beim visuellen Betrachten von Handlungen menschlicher Personen angeregt werden und mit der Fähigkeit zur [[Empathie]] in Verbindung stehen

* [[Jacques Lacan]]: ''Die Familie'' (1938). In: Ders.: ''Schriften III.'' Walter-Verlag, Olten 1978, S. 39-10139–101 (erste Version der Konzeption des Spiegelstadiums, v. a. S. 57-6057–60).

* Jacques Lacan: ''Das Spiegelstadium als Bildner der Ichfunktion, wie sie uns in der psychoanalytischen Erfahrung erscheint'' (1948). In: Ders.: ''Schriften I''. Quadriga, Weinheim, Berlin 1986, S. 61–70.

* Dylan Evans: ''Spiegelstadium''. In: Ders.: ''Wörterbuch der Lacanschen Psychoanalyse''. Turia + Kant, Wien 2002, S. 277-279277–279.

* Hanna Gekle: ''Tod im Spiegel. Zu Lacans Theorie des Imaginären''. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1996.

* Émile Jalley: ''Freud, Wallon, Lacan. L'enfantL’enfant au miroir.'' EPEL, Paris 1998.

* [[Heinz Kohut]]: ''Narzißmus. Eine Theorie der psychoanalytischen Behandlung narzißtischer Persönlichkeitsstörungen'' (1971). Suhrkamp, Frankfurt am Main 1976.

* Dany No­busNobus: ''Life and de­athdeath in the glass: A new look at the mir­rormirror stage.'' In: Ders. (HgHrsg.): ''Key con­ceptsconcepts of La­ca­nianLacanian psy­cho­ana­ly­sispsychoanalysis.'' Other Press, New York 1998, S. 101-138101–138.

* Gerda Pagel: ''Im Banne des Spiegels – „Ich ist ein anderer“.'' In: Dies.: ''Lacan zur Einführung.'' 4. Auflage. Junius Verlag, Hamburg 2002, S. 23-38 23–38.

* [[Élisabeth Roudinesco]]: ''The mir­rormirror stage: an ob­li­te­ra­tedobliterated ar­chivearchive.'' In: Jean-Michel Ra­batéRabaté (HgHrsg.): ''The Cam­bridgeCambridge com­pa­nioncompanion to La­canLacan.'' Cam­bridgeCambridge Uni­ver­sityUniversity Press, Cam­bridgeCambridge 2003, S. 25-3425–34.

* Peter Widmer: ''Die Entdeckung des Begehrens: das Spiegelstadium''. In: Ders.: ''Subversion des Begehrens. Eine Einführung in Jacques Lacans Werk''. Turia + Kant, Wien 1997 (4. Auflage), S. 26-3626–36.

* [[Donald W. Winnicott]]: ''Vom Spiel zur Kreativität'' (1971). Klett-Cotta, Stuttgart 1987, S. 128–135.